Как и за что карает Господь? В Троице-Сергиевой Лавре прошло очередное совещание Православного братства «Сыны Афона Абхазский зритель и Российское телевидение

В миру Дмитрий Заурович Дбар. Родился 18 января 1972 г. в с. Мгудзырхуа, Гудаутского района. В 1988 окончил СШ № 1 в г. Гудаута, в том же году поступил на второй курс Сухумского художественного училища. В 1991 г., после окончания училища по специальности художник-оформитель, поступил в Абхазский государственный университет на факультет изобразительного искусства. 9 апреля 1992 г. в Лыхненском храме принял таинство Крещения.

В 1993 г. поступил в Московскую духовную семинарию. После окончания семинарии в 1997 г., поступил в Московскую духовную академию. В 2001 г. закончил Академию с отличием и защитил кандидатскую диссертацию на тему «История христианства в Абхазии в первом тысячелетии» (научный руководитель доктор церковной истории, проф. А. И. Сидоров). В августе 2001 г. управляющий Епархиальным советом Сухумо-Абхазской Епархии иерей Виссарион Аплиа выдает письменную рекомендацию Д.З.Дбар на имя епископа Майкопского и Адыгейского РПЦ Пантелеймона (Кутового) для пострижения Д. Дбар в монашество и его рукоположения в священный сан.

26 августа 2001 г. в Свято-Михайловском мужском монастыре (Республика Адыгея, РФ) был пострижен епископом Майкопским и Адыгейским РПЦ Пантелеймоном (Кутовым) в монашество с именем Дорофей. 29 августа 2001 г. в Троицком кафедральном соборе г. Майкопа был рукоположен тем же Архиереем в иеродиаконы. 9 сентября 2001 г. был рукоположен тем же епископом Майкопским и Адыгейским РПЦ Пантелеймоном (Кутовым) в сан пресвитера (иеромонаха) и удостоен права ношения набедренника.

В 2001 г. открыл монастырь св. Иоанна Златоуста в Команах (Абхазия). 10 марта 2002 г. был почислен епископом Майкопским и Адыгейским РПЦ Пантелеймоном (Кутовым) за штат с правом перехода в другую Епархию. В 2001–2006 гг. настоятель Команского монастыря, в 2001–2002 гг. – секретарь Епархиального совета Сухумо-Абхазской Епархии.

С 2001 по 2006 гг. совершал богослужения в следующих храмах Абхазии: Сухумском кафедральном соборе, Покровском и Симона-Кананитском храмах в г. Новый Афон, в Драндском и Моквском соборах, в храме св. Георгия Победоносца в с. Чубурхинджи и храме-часовне в Пицунде.

В 2002 г. создал Новоафонское духовное училище. В 2002–2006 гг. ректор этого Училища, где он одновременно преподавал следующие дисциплины: Догматическое богословие, Патрология, Основное богословие, Пастырское богословие, Гомилетика, Практическое руководство для пастырей, Церковное право, История Абхазской Церкви, История религий и Сектоведение.

В 2003 г. на базе Новоафонского духовного училища открыл Регентскую школу. 27 июля 2006 г., согласно поданному прошению на имя Сопредседателя Епархиального совета Абхазской Епархии иеромонаха Андрея (Ампар), был освобожден от должности ректора Новоафонского духовного училища. С 2005 по 2007 гг. клирик Абхазской Епархии. С января 2007 г. насельник монастыря святых Рафаила, Николая и Ирины (Пеония, Греция).

28 декабря 2007 г. решением Совета Священной Митрополии Гумениссы, Аксиуполеоса и Поликастры был зачислен в штат священнослужителей названной Митрополии. 29 февраля 2008 г. был определён служащим священником в храм св. Димитрия Салоникийского в г. Аксиуполь (Греция).

В 2007–2008 гг. прошёл академический курс новогреческого языка в высшей Школе новогреческого языка при Аристотелевском университете Салоник. В 2008–2009 гг. прошёл базовый курс французского языка во Французском институте в г. Салоники. В 2008–2013 гг. имел частные уроки по изучению древнегреческого языка. В 2009–2012 гг. прошёл базовый курс английского языка в центре изучения иностранных языков «ASSOS» в г. Салоники. 29 октября 2009 г. был принят в докторантуру Аристотелевского университета Салоник.

21 апреля 2011 г. в монастыре Пресвятой Богородицы (г. Гуменисса, Греция) был возведён Митрополитом Гумениссы, Аксиуполеоса и Поликастры Элладской Православной Церкви Димитрием (Бекярисом) в сан архимандрита.

15 мая 2011 г. на Церковно-Народном Собрании в Новоафонском монастыре был избран Председателем Совета Священной Митрополии Абхазии.

26 мая 2011 г. за созыв Церковно-Народного Собрания и создания СМА был запрещён епископом Майкопским и Адыгейским РПЦ Тихоном (Лобковским) в священнослужении сроком на один год. 8 июня 2012 г. запрет на священнодействия был продлен сроком на три года. Запреты не были признаны иерархами других Православных Церквей, и архимандрит Дорофей продолжал служить в Абхазии и в Греции.

В 2013 г. прошёл специальный курс по «Греческой палеографии, кодификации и издании рукописей», организованный Греческим Палеографическим Обществом. 8 мая 2014 г. на Богословском Факультете Аристотелевского университета Салоник успешно прошла открытая защита докторской диссертации архим. Дорофея на тему: «Место кончины св. Иоанна Златоуста» (научный руководитель доктор богословия, доцент Богословского Факультета Аристотелевского университета Салоник, Евангелия Амириду).

Окончательно вернулся в Абхазию в мае 2014 г. 12 июня 2015 г. срок запрета был продлен епископом Майкопским и Адыгейским РПЦ Тихоном (Лобковским) в очередной раз еще на три года. С 2015 г. читает лекции в Богословском лекториуме при Новоафонском монастыре.

С марта 2018 г. является старшим научным сотрудником отдела истории Абхазского института гуманитарных исследований им. Д. Гулия.

Архимандрит Дорофей является автором двух научных монографий, нескольких книг, более 30 научных статей и более 150 публицистических статей, а также переводов богослужебных и других текстов с древнегреческого, новогреческого и славянского языков на абхазский и русский языки.

Принимал участие в различных конференциях в Абхазии, России и Греции. 21-22 ноября 2017 г. в работе Ѵ Абхазской археологической конференции, где выступил с докладом.

25 июня 2012 г. в конференц-зале гостиницы «Интер-Сухум» книги архимандрита Дорофея (Дбар) « ».

22-29 апреля 2018 г. доктор богословия, старший научный сотрудник отдела истории Абхазского института гуманитарных исследований им. Д. Гулия, архимандрит Дорофей (Дбар) по археологии Северного Кавказа, где зачитал совместный доклад с Docteur des Lettres, France, с.н.с. отдела сравнительного культуроведения Института Востоковедения РАН, г. Москва Ендольцевой Екатериной Юрьевной, посвященный теме «Алтарная преграда из церкви в Дранде (Республика Абхазия): новые данные».

Данный доклад вошел в сборник материалов вышеназванной международной научной конференции ().

На данный момент Председатель Совета СМА, руководитель Издательского отдела СМА, главный редактор религиозно-просветительского журнала СМА «Алашарбага» и Председатель правления культурно-просветительского центра «Адунеи».

Закон об изъятии детей из семьи (семейно-бытовом насилии) Сейчас идет обсуждение нового закона о профилактике семейно-бытового насилия. В народе его уже окрестили "закон о насилии над семьей". Казалось бы, почему так много людей против такого благого начинания? Ведь действительно, столько случаев в семьях. Противников закона сразу причислили к любителям насилия и маргиналам. Однако это не так, против закона разумные люди, которые внимательно его прочитали. Посмотрим подробно. Прежде всего этот закон никак не защищает от насилия, издевательств и т.д. в семье. Наконец-то выложен текст законопроекта и можно его хотя бы прочитать. Итак, читаем (смотрите фото): " не содержащее признаки административного правонарушения или уголовного преступления " сразу вопрос: а зачем такой закон нужен? Если женщину избили это как минимум административное правонарушение, если изнасиловали - уголовное. Так от чего защищает этот закон? Читаем еще внимательнее: " семейно-бытовое насилие - умышленное деяние, причиняющее или содержащее угрозу причинения физического и (или) психического страдания и (или) имущественного вреда ". Очень интересно! Формулировки удивительно размытые. Физическое насилие еще более менее понятно, хотя оно итак подпадает под существующие законы. Психологическое страдание это что? Если мама не купила конфету это страдание? Ребенок же плачет, значит страдает. Кто вообще может определить психологическое страдание? Чуть позже я напишу кто. Далее еще интереснее. Имущественный вред. Если папа отобрал планшет это имущественный вред. Если жена купила новый наряд вместо колбасы для семьи это тоже имущественный вред. Какой простор для трактовок и различных манипуляций с законом! Особенно беспокоит УГРОЗА причинения. То есть даже если кому то показалось, что ты не так посмотрел можно писать заяву и тебя без суда и следствия должны разлучить с семьей. Давайте подумаем кому нужен этот закон? Прежде всего вглядимся в лица людей, которые его усиленно, правдами неправдами продвигает. Это НКО, большинство из которых финансируется из-за рубежа, ЛГБТ сообщества и феминистки. Теперь вспомним недавний случай с Денисом Лисовым из Хабаровска, который чудом спас своих дочерей от машины ювенальной юстиции Швеции. Он жил спокойно в Европе, счастливая семья. Неожиданно жена попадает в больницу и дочерей изымают из семьи под предлогом, что отец не справляется с их воспитанием. Тут же девочек отдают в приемную семью. Денис вынужден был выкрасть дочерей и вывезти в Польшу, где был задержан. Но адвокаты и российские власти помогли ему, сейчас он счастлив, что вернулся на родину. Денис еще не знает, что на родине ему готовят тоже самое. По новому закону у него также могут легко забрать детей и он даже не сможет их найти. Потому-что по закону о насилии так называемому нарушителю выносится защитное предписание Кто же имеет право решать кто жертва, кто прав, кто виноват? Те самые НКО, которые этот закон и продвигают. То есть ЛГБТ (которым нужны дети, они же не могут родить), феминистки и финансируемые из-за рубежа организации. 500 тысяч евро! Нехило так. Ради таких денег НКО в лепешку разобьются, чтобы протащить этот закон. Кстати обещают еще "Госпожа Маринаки сообщила, что глобальный бюджет проекта составляет более €6,5 млрд." Кратко обрисую как закон будет действовать Ваш ребенок понравился какой-то ЛГБТ паре или Вы просто кому-то неугодны. Например с соседкой не поздоровались. Любой человек (та же соседка) пишет на Вас заяву, что ПОДОЗРЕВАЕТ, что Вы плохо ухаживаете за своими детьми. Немедленно должны детей у Вас отобрать и увезти в неизвестное место (выяснить куда Вы не имеете право!). При этом детей могут сразу отдать той паре ЛГБТ, которой Ваш ребенок понравился. Вы за свои средства должны как-то каким-то чудом доказать, что нормальный родитель. Учитывая размытость формулировок это почти невозможно. Кстати здесь отличная возможность для коррупции! Правозащитники сразу сказали, что этот закон просто нарушает нормы конституции России. Европа уже стонет от этого закона (а наш закон о насилии под копирку слизан с европейского). Детей разлучают с родителями, у мужчин отнимают имущество, квартиры, они остаются на улице. Муж с женой не могут помириться, как бы не хотели. Закон можно почитать по ссылке http://council.gov.ru/media/files/rDb1bpYASUAxolgmPXEfKLUIq7JAARUS.pdf Напишите в комментариях, что Вы думаете по поводу нового законопроекта? Примите участие в обсуждении законопроекта на сайте Совета Федерации Подпишите петицию против закона

Ночевать мы устраивались кто где. Народ постарше и почувствительнее к удобствам жизни мостился в келье матери Сергии – на диванах и раскладушках. Еще отцы выделяли сестрам места за ширмами, тоже на первом этаже «Патриарших покоев», среди чудесных старинных шкафов, украшенных замысловатой резьбой.

А мы с Катюшкой (теперь она игумения) с удовольствием сбегали спать на крытую галерею, из окон которой открывался вид на внутренний дворик Лавры с палисадником и стаей приблудных кошек.

Где-то там, на другом конце палисадника, светился огонек «посылочной». Это была приемная отца Кирилла (Павлова) . Он пробудет в «посылочной» примерно до половины второго ночи, принимая приезжих богомольцев, духовенство, семинаристов, ну и нас, монашек из «покоев».

В приемной отец Кирилл пробудет допоздна, принимая приезжих. Для сна и отдыха у него останется часа два

А потом, усталый, вспотевший, бледный, но неизменно внимательный и приветливый, побредет в сопровождении келейника в Варваринский корпус. Для сна и отдыха у него в эту ночь останется часа два. Потом будет праздничная Литургия во главе с Патриархом.

Мы, однако, «бегали» уже к батюшке на в одиннадцать вечера. И, надышавшись теплым духом ласкового полумрака «посылочной», заваленной конфетами, книжками и продуктами (всё это щедро и рассудительно раздавалось батюшкой нуждающимся), укладывались теперь отдыхать.

В мою задачу входила дерзновенная вылазка в архиерейскую трапезную, где в углу, замыкая ряды покрытых по старинке белыми скатертями столов, возвышались огромные напольные часы с красивым мелодичным и громким боем.

Эти часы я варварски останавливала где-то в двенадцать ночи с расчетом, что дежурные монахи успеют завести их к началу прихода гостей, сервируя утром столы.

Иногда длиннобородый отец Дорофей выговаривал мне за мою самодеятельность. Делал он это с нарочито насупленным и постным лицом, которое многие принимали за выражение его подлинной сущности и потому немного сторонились Дорофея.

Но я обожала, когда Дорофей начинал бухтеть, и расплывалась в блаженной улыбке от уха до уха, после чего тот, убедившись, что понят правильно, уходил по своим делам, тихонько бросив в мою сторону: «Наташка молодец: не обиделась!»

И праздник начинался!

Неважно, что, остановив напольные часы, я всё равно толком не смогла уснуть.

Бой лаврской колокольни настойчиво и трепетно напоминал нам о приближающемся рассвете и торопил к раннему богослужению.

Мы могли себе позволить только «раннюю» с ее праздничной давкой и теснотой, а потом мчались на кухню: нам предстояло наготовить еды человек на сто архиереев и человек на двести гостей Патриарха и прибывших настоятельниц разных монастырей.

Господи, как же я любила эту волшебную кухонную круговерть Сергиева дня!

Весь , исихазм и высоты созерцания, весь мир и любовь о Дусе Святе умещались для меня на трех сковородках для жарки рыбы да в посудомоечной раковине. Неудобной, такой глубокой раковине из нержавейки, из которой приходилось выныривать совершенно мокрой и зачуханной.

Всем было радостно в этот день в Лавре Преподобного – кто бы чем ни был занят. Все ощущали его присутствие

Мне было 23, и мне хотелось помочь везде: налепить с сестрами рыбных котлет, нарезать тазы салатов, сбегать на братскую кухню, чтобы нажарить там несколько противней кабачков… Помогать отцам сервировать столы вообще было весело – уж точно не заснешь на ходу: приходилось носиться по крутой чугунной лестнице наперегонки вверх и вниз. При этом в покои «забегали» перед службой знакомые игумении и духовенство, и все обменивались приветствиями и добрыми пожеланиями. Всем было радостно и хорошо в этот день в Лавре Преподобного – кто бы чем ни был занят. Все ощущали присутствие рядом.

Но мне казалось, что у нас, на нашей суетливой кухне, преподобный Сергий уж непременно присутствует в первую очередь: моет с нами посуду или снисходительно наблюдает, как мы беззаботно чирикаем во время чаепития…

Я даже к раке мощей лишний раз не ходила с сестрами прикладываться. Мне нравилось оставаться одной среди гор тарелок и кастрюль и еще раз вслушиваться и вслушиваться в этот Великий День, забывая усталость и несколько бессонных ночей.

Это была самая прекрасная усталость в моей жизни. Самая прекрасная бессонница.

В этом дне словно раскрывался сокровенный смысл преподобия. Оно – в будничных и простых вещах, в радушии и открытости

В этом дне словно раскрывался сокровенный смысл преподобия. Преподобия, вовсе не закрытого от человека под личиной напускной суровости или замысловатой сложности.

Оно было действительно рядом и повсюду. Как воздух или осенняя свежесть.

В будничных и простых вещах.

В радушии и открытости.

В готовности помочь и посочувствовать.

В надежде и юношеской окрыленности.

На трех сковородках для жарки рыбы и в посудомоечной раковине.

Провело очередное ежемесячное совещание в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре. По прибытии гости помолились вместе с насельниками монастыря на братском молебне у раки преподобного Сергия и за ранней Божественной литургией в Успенском соборе. Затем для них была проведена экскурсия по экспозициям Церковно-археологического кабинета Московской духовной академии. Экскурсию провел руководитель Отдела социального служения Свято-Троицкой Сергиевой Лавры монах Парфений (Котов).

В группу участников совещания вошло 72 человека, мужчин среднего возраста и старше, из Москвы, Великого Новгорода, Владимира, Казани, Оренбурга, Воронежа, Тулы, Санкт-Петербурга, Сочи, городов Чувашии, а также Украины.

Совещание было посвящено обсуждению устава братства и его деятельности на местах, а также вопросу приема в ряды новых членов, успешно прошедших испытательный срок. Собравшиеся поделились мыслями и предложениями по дальнейшей деятельности организации. Каждому было предложено сказать свое слово по обсуждаемым вопросам. В результате получился горячий, но доброжелательный обмен мнениями, опытом. Диалоги заканчивались бурными аплодисментами и громким «Аксиос!»

После обеда «Сыны Афона» приняли участие в вечернем богослужении. На следующий день перед отъездом все соборно помолились за ранней Литургией. «Хотя наше пребывание в Лавре было наполнено событиями до предела, но мы не чувствуем себя усталыми, наоборот полны сил и желания продолжать свое служение Богу и ближним. У нас много дел. Сейчас надо работать и днем и ночью. Время такое… Если будешь всем нужен, то Бог тебя сбережет, а если будешь думать только о себе – будешь все время болеть и страдать от собственного эгоизма», – сказал архимандрит Дорофей.

Благословившись у Игумена земли Русской, напитав души благодатью этого святого места и укрепив свои духовные силы, «Сыны Афона» направились на новые труды и подвиги во славу Божию, на благо Отечества и Матери Церкви.

Историческая справка

Общественная православная организация «Сыны Афона» учреждена в 2013 году. Главный офис братства располагается в Одинцовском районе Москвы. Духовник и один из инициаторов создания братства – насельник Свято-Троицкой Сергиевой Лавры архимандрит Дорофей (Вечканов), являющийся настоятелем храма Усекновения главы Иоанна Предтечи лаврского подворья в поселке «Горки-8» Одинцовского района Москвы.

На сегодняшний день число членов братства перевалило за 100. Многие из них женаты и имеют детей. Этих русских людей, побывавших на Афоне и полюбивших Святую Гору, объединяет желание сохранить неразрывную православную традицию с греками и христианами всего мира. Сначала учредители братства решили назвать его молодежным центром, но возрастной ценз желающих вступить в него оказался более широк. Тогда было решено не вводить ограничение по возрасту и теперь в ряды Братства принимают лиц мужского пола, невзирая на возраст.

Главное для «афонитов» – желание возрастать в духовной жизни. «Сыны Афона» совершают поездки по святым местам, включая монашескую республику Афон, участвуют в богослужениях, крестных ходах, сопровождают или сами привозят в Россию мощи для поклонения мощи святых, оказывают помощь детям с врожденными пороками, инвалидам, многодетным, пожилым людям и заключенным. В городах и селах по месту своего жительства они собирают добровольные пожертвования для поддержания бедных церковных приходов, помогают малообеспеченным семьям. А еще они серьезно занимаются спортом и повышают свою профессиональную квалификацию (у многих по два высших образования). Члены Братства очень дружны, помогают друг другу во всем, даже в решении таких житейских проблем, как поиск работы или смена профессии.

А. Н. Муравьев, побывавший в Абхазии в середине XIX в., в частности и в Анакопии, которую он называет «древняя Никопсия греков», сообщал: «…Для меня драгоценно было другое историческое предание, записанное в хронике царя Вахтанга, который говорит, что один из проповедовавших здесь апостолов, Симона Кананит, скончался и погребен в Никопсии. Мы сошли на берег, чтобы посетить церковь, на которую указ ывает местное предание, как на погребальню апостола, и долго ее искали посреди развалин Никопсии… Нам пришла на мысль, что она должна быть в горном замке Трахейском, и мы уже хотели туда подыматься, когда один из проводников, с ближнего казачьего поста, вызвался указать нам желанную церковь. Он возвратил нас опять к развалинам Никопсии и, позади ограды, вывел на довольно обширную поляну, усеянную также обломками. Она была ограждена прибрежными скалами Псирсты, которая омывала своими волнами дикое, живописное место, как бы нарочно созданное природою, чтобы приманить на жительство людей. Посредине стояла церковь, небольшая, но почти совершенно уцелевшая, кроме обвалившегося купола; западный ее притвор завален камнями и зарос дикими растениями, как и сама вершина церкви; вход от южного притвора, над коим виден еще полустертый лик Спасителя… Живопись (внутри храма) уже стерлась, но на западной стене еще видны Успения Богоматери и два мученика. Гробницы Апостольской нельзя распознать; но предполагая, что святые мощи должны были, по древнему обычаю, под самым престолом, я помолился над тем местом, где он некогда стоял, и призвал имена обоих Апостолов Симона и Андрея, просветивших страну сию» [Муравьев, 1848, с. 295-297].

Фредерик Дюбуа де Монперэ, посетивший Абхазию в 30-ых годах XIX в., писал: «Анакопия (совр. Н. Афон) теперь совершенно покинута. Среди руин только одна маленькая очень древняя церковь напоминает нам о живых. Эта церковь очень знаменита по всей Абхазии и даже Грузии, т. к. предполагают, что именно здесь было погребено тело св. Симона (Кананита)» [Дюбуа, с. 130].

Сведения из византийских источников о проповеди св. ап. Симона Кананита в Абхазии. Труд монаха Епифания «О жизни, деяниях и кончине св. ап. Андрея» (первая пол. IX в) .

«После Пятидесятницы, - сообщает монах Епифаний, - (апостолы) Андрей, Симон Кананит, Матфий и Фаддей остались в Эдессе у Авгаря, а прочие ходили по городам, предлагая учение и, совершая чудеса, и пришли в Иверию и в Фазис, а пото м в Сусанию (Σουσανίαν)… Матфий с учениками остался в этих местах, уча и творя многие чудеса, а Симон и Андрей пошли в Саланию (читай - Аланию) и в город Фуст (Φοῦσταν), и, сотворив много чудес и научив многих, отправились в Авазгию (Ἀβασγίαν), и, вошедши в великий Севастополь (εἰσελθόντες εἰς Σεβαστόπολιν τὴν μεγάλην), учили слову Божию. Андрей, оставив там Симона (ὁ δέ Ἀνδρέας καταλείψας τὸν Σίμωνα ἐκεῖ), сам пошел с учениками в Зикхию (Ζηκχίαν)... Наконец, оставив их, он пришел к верхним сугдеям (Σουγδαίους)... Затем пришел апостол в Боспор (Βόσπορον), город приморский, куда и мы пришли. Видя чудеса, сделанные апостолом и слыша богодухновенное слово, боспоряне скоро уверовали, как сами рассказывали нам. Они показали нам ковчег с надписью имени апостола Симона, вкопанный в основание весьма большого храма святых апостолов, содержащий в себе мощи, и дали нам часть их (Ἔδειξαν δε ἡμῖν λάρνακα ἐπιγραφὴν ἔχουσαν Σίμωνος ἀποστόλου εἰς θεμέλια κεχωσμένην ναοῦ τῶν Ἀγίων Ἀποστόλων πάνυ μεγάλου, ἔχουσαν λείψανα. Καὶ ἔδωκαν ἡμίν ἐξ αὐτῶν). Есть и другой гроб в Никопсии Зикхийской, с надписью Симона Кананита; и он с мощами (Ἔστιν δε καὶ ἕτερος τάφος εἰς Νίκοψιν τῆς Ζηκχίας ἐπιγραφήν ἔχων Σίμωνος Κανανίτου, καὶ αὐτός ἔχων λείψανα)» .
Лекция Erich’а Lamberz’а.

Несколько дней назад, проф. Ευθύμιος Λίτσας, председатель Греческого Палеографического Общества, разослал по электронной почте всем участникам семинара по греческой палеографии, в том числе и мне, приглашение на лекцию профессора Мюнхенского Университета Erich’а Lamberz’а.

Лекция, которая была посвящена проблеме текстов, рукописной традиции и критического издания «Деяний», (протоколов) Вселенских Соборов, была прочитана вчера, 13 мая, в «Зале С…Еще №2), сохранилось порядка 16 рукописных списков актов Собора 536 г. В коллекции «Sabbaitica», которая включает в себя четыре списка XIV-XV вв. и была издана E. Schwartz’ом в 1940 г., входит и рукопись Ватопедского монастыря Святой Горы Афон (Cod. Athous gr., Vatopedianus 620). Еще одна рукопись актов Собора 536 г., датируемая XV в., хранится в монастыре Иверон на Святой Горе Афон (Cod. Athous gr., Iviron 381).
Согласно сведениям, содержащимся в вышеуказанных источниках, среди участников Константинопольского Собора 536 г. был и епископ Дометиан Зихский (Δομετιανός Ζικχίας, т.е. Адыгский) . В нескольких документах этого Собора, принятых и подписанных всеми его участниками, Дометиан подписался как - «епископ народа (этноса) Зикхов (Δομετιανὸς ἐλέει Θεοῦ ἐπίσκοπος τοῦ ἔθνους τῶν Ζικχῶν)». . Дометиан, единственный среди епископов Собора 536 г., который был представлен как епископ народа.

Академик Н. Я. Марр
"…Абхазский народ заслуживает, однако, самого серьезного внимания и историка христианской культуры на Кавказе. Абхазский народ в лице его передовых слоев, преимущественно знати, был долгое время, веками, сподвижником носителей христианского света и его проповедников в соседних странах. Языческим племенам христианизированная часть абхазского народа могла нести евангельское учение, а христианским народам с восточно-христианской культурой - греческое просвещение…"

• May 23rd, 2013 , 11:15 am

18 мая этого года, грузинский телевизионный канал TV 9 показал репортаж о поездке грузинской церковной делегации в Стамбул (http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=ggKZVSIDi5U ). Эта делегация, во главе с грузинским патриархом Илией II, которого сопровождали шесть грузинских митрополитов, прибыла в Стамбул 17 мая, для участия, согласно официальным сообщениям, (http://fanarion.blogspot.gr/ ), в о рганизованной Вселенской Патриархией конференции, в честь 1700-летия Миланского Эдикта (признания христианства в Римской империи). Однако, как и ожидалось, одна из самых главных тем, которая обсуждалось на встрече Вселенского патриарха Варфоломея I с патриархом Илией II, касалась церковной ситуации в Абхазии.

По сообщению TV 9, «Грузинский патриарх приехал в Стамбул со своими четкими требованиями о неизменности церковных канонических границ… До начала встречи со стороны Грузинской патриархии было сделано заявление. Один из членов делегации протопресвитер Георгий Звиададзе заявил: “Эта встреча очень важна, т.к. связана с темой Абхазской Епархии. Грузинская Патриархия подготовила достаточно хорошо аргументированные идеи и предложения, и мы надеемся, что они будут приемлемыми для Вселенской патриархии”».

За день до встречи с делегацией Грузинской церкви, Вселенский патриарх принял митрополита Илариона (Алфеева), председателя ОВЦС РПЦ (см. http://www.amen.gr/article13864 ).

Митрополит Анания (Джапаридзе), входивший в состав грузинской делегации, заявил следующее: «Единственный важный вопрос - это вопрос Абхазии. Абхазские церковные сепаратисты пользуются искаженной историографией, созданной в советское время. Они привезли эти документы в Константинополь и доказывают, что они могут принадлежать Константинопольской Церкви, что это территория не является канонической частью Западной Грузии, а это является очень важным моментом. Дбар, церковный сепаратист, был принят в Константинополе и это, как мне кажется, очень серьезно, и может затянуть переговоры на год или два». По информации TV 9, в ходе того же визита в Константинополь, Илия II сделал комментарий, в котором отметил, что планируется организовать его визит в Абхазию, в сопровождении Вселенского Патриарха Варфоломея, во время которого грузинский патриарх представит Абхазии своего хорепископа (своего представителя) из числа клириков, уроженцев Абхазии.

Некоторые мои комментарии к репортажу TV 9.

Во-первых, если мы, представители Священной Митрополии Абхазии, названы «абхазскими церковными сепаратистами», это означает, что мы на правильном пути!

В отношении термина «церковный сепаратизм», напомню, что по отношению к Абхазской Церкви он был использован еще в конце XIX в. Ф. Д. Жордания, и вслед за ним, в начале XX в., И. И. Соколовым. Два этих автора считали образование Абхазской Церкви в период средневекового Абхазского царства - актом «церковного сепаратизма» абхазов от Мцхетской кафедры (см. Жордания Ф. Абхазские католикосы. Краткий очерк из истории Абхазской Церкви. Ставрополь, 1893. - С. 9; Соколов И. Об автокефалии Грузинской Церкви // Отзывы епархиальных архиереев по вопросу о церковной реформе. Ч. 3. СПб., 1906. - С.14).

Второе, если «абхазские церковные сепаратисты» пользуются искаженной историографией, созданной в советское время, привезли эти документы в Константинополь, и доказывают, что те могут принадлежать Константинопольской Церкви, что это территория не является «канонической частью Западной Грузии», значит, Священная Митрополия Абхазии смогла донести до Вселенской Патриархии правду об истории Абхазской Церкви.

Одно уточнение, мы пользуемся не «советской историографией», а источниками (!), в том числе и византийскими, в которых, как бы это ни было прискорбно для грузинских церковных иерархов, не встречаются ни термин «Грузия» ни термин «Грузинская Церковь». У представителей Вселенской Патриархии нет проблем с чтением византийских источников, они живые носители древнегреческого языка.

Третье, бесконечное уверение грузинскими церковными иерархами самих себя в том, что «канонические границы Грузинской Церкви останутся неизменными», говорит об обратном… Потому и такой солидный состав делегации направился в Стамбул, подобно которому не было даже при даровании ГПЦ автокефалии в 1990 г.

Четвертое, в составе грузинской церковной делегации находились и митрополит Даниил Датуашвили (во время грузинской оккупации был епископом Сухумо-Абхазским с 1992-1993 гг.) и епископ Андрей Гвазава (родился в Сухуме, воевал в числе грузинских гвардейцев в Абхазии в 1992-1993 гг.). Для чего эти лица? Чтобы переубедить Вселенского патриарха в том, что они, грузины, хорошо знают ситуацию в Абхазии, а абхазские священники и церковный народ на самом деле не хотят выходить из состава ГПЦ?! (слава Богу, они не имели при себе фотографии храма, построенного в 2008 г. в Ткуарчальском районе) И то, что здесь рассказывают представители Священной Митрополии Абхазии, это всего лишь мнение националистический настроенной группы людей?!

Пятое, о намерении Грузинского патриарха Илии приехать с Вселенским Патриархом в Абхазию. Совершенно очевидно, что грузинские церковные иерархи желаемое выдают за действительное…. В отношении же хорепископа, это попытка оправдания грузинской стороны перед Вселенским Патриархом Варфоломеем относительного того, почему абхазский народ лишен возможности иметь своего епископа... Надеюсь, что с абхазской стороны нет тех, кто хочет стать хорепископом... Да, хорепископ дословно означает «сельский епископ»…

Вывод: именно абхазские власти (!) (ибо абхазский народ уже определился, через опрос, проводимый с февраля месяца) должны показать, что они на стороне «абхазских церковных сепаратистов», т.е. на стороне Священной Митрополии Абхазии. Не на словах, а на деле!

Слава Богу, что мы, несколько абхазских монахов, смогли выдержать непрекращающийся «натиск» патриархов и митрополитов из ГПЦ и РПЦ! Силы неравные, но с нами Бог! С нашей стороны, чтобы не случилось, шагу назад не будет! Мы на верном пути! Мы, рано или поздно, все равно добьемся восстановления Абхазской Церкви! Мы хотим избежать только одного, чтобы нас не сдали свои!

• May 13th, 2013 , 10:48 pm

• February 20th, 2013 , 09:02 pm

Миниатюра Минология Василия II «Перенесение мощей Иоанна Златоуста в Константинополь в храм святых Апостолов».
Константинополь. 985 г.Ватиканская библиотека, Рим Wikimedia Commons

Архимандрит Дорофей (Дбар) - председатель Совета Священной Митрополии Абхазии, заканчивающий докторскую диссертацию о месте кончины св. Иоанна, архиепископа Константинопольского, Златоуста, побеседовал с корреспондентом Pro Science о своей работе и о критериях достоверности в историографических исследованиях.

Св. Иоанн Златоуст, сосланный по указу императора Аркадия в Питиунд (ныне Пицунда, Абхазия), по одной из имеющихся на сегодняшний день в церковно-исторической науке версий, умер в Команах Абхазских. Это предположение впервые выдвинул греческий ученый-археолог Константин Вриссис, посетивший Абхазию в ноябре 1884 г. Отец Дорофей, проработав многочисленные источники и изучив маршрут следования Златоуста, пересмотрел эту церковно-историческую проблему.

- Как вы пришли к теме жизнеописания Иоанна Златоуста?
- Когда-то я начинал эту тему еще в Московской духовной академии. Я защитил там кандидатскую диссертацию на тему «История христианства в Абхазии в 1-ом тысячелетии». Одна из глав этой работы была посвящена месту кончины св. Иоанна Златоуста, но в силу недоступности источников и разного рода материалов я не смог тогда изучить должным образом этот вопрос, поэтому и уехал в Грецию, где продолжил исследовательскую работу в стенах Аристотелевского университета в Салониках. В течение последних шести лет я учусь и живу там, завершаю работу над диссертацией, и выводы, конечно, не радуют моих соотечественников, потому что великий Иоанн Златоуст скончался не в Команах Абхазских, а в Понтийских.
- Это территория современной Турции?
- Да. Из жизнеописания св. Иоанна Златоуста (349/50-407 гг.) нам известно, что в 404 г. он был во второй раз изгнан из Константинопольской церковной кафедры (совр. Стамбул) и отправлен в ссылку в отдаленный городок Кукуз Армянский (совр. Göksün, Турция). В этом городке Златоуст находился в заточении в течение трех лет. Правда, в начале 406 г., по причине нашествия «исаврийцев», он был перемещен на некоторое время в более безопасный населенный пункт - Арависсу, который располагался приблизительно в четырех километрах от Кукуза.
В 407 г. св. Иоанн Златоуст был сослан из Кукуза Армянского в Питиунд (совр. Пицунда, Абхазия). По дороге в Питиунд он вместе с сопровождавшими его солдатами, достигнув города Команы, остановился в мартириуме (храме) св. Василиска.
За столетие до этого некто Маринос, набожный человек, отдав много денег палачам, забрал у них святые останки мученика Василиска. Он же и построил в Команах храм (мартириум) и положил в нем с соответствующими почестями святые мощи (останки) мученика Василиска.
Мартириум располагался за стенами города Команы. Ночью Златоусту явился св. Василиск, мученик Команский, который обратился к нему со словами: «Мужайся, брат Иоанн, завтра мы будем вместе!» На следующий день по настоянию солдат Златоуст продолжил свой путь в Питиунд. Однако его состояние резко ухудшилось, и солдаты возвратили его снова в Команы, в храм св. Василиска. Там он испустил дух, произнеся свои последние слова: «Слава Богу за все!» Это случилось 14 сентября 407 г. Тело св. Иоанна Златоуста был погребено в мартириуме св. Василиска в Команах. В 438 г. его останки были торжественно перенесены из Коман в Константинополь (Стамбул) и положены в храме Святых Апостолов.
Но вы понимаете, что люди привыкли ходить в монастырь, храм, к гробнице и источнику, слышать имена святых: Иоанн Златоуст, мученик Василиск, Иоанн Креститель (в Команах Абхазских указывается место третьего обретения главы св. Иоанна Крестителя) - такая концентрация христианских святых. И когда ты говоришь, что версия, которая появилась к концу 19 в., существует всего сто лет и не имеет под собой исторических оснований, то это, конечно, тяжело воспринимать. Но наука есть наука. Я категорически против патриотизма и благочестия в науке. Это самообман и введение людей в заблуждение.
- Как вы пришли к этому выводу, на основании каких источников?
- Изучив древнегреческий, я ознакомился со всеми материалами, в т.ч. отдельными рукописями. Могу сказать без ложной скромности, что сегодня не существует каких-либо данных по истории Коман Абхазских, неизвестных мне. У меня есть полный набор источников, возможно, не только по Команам, но и по жизнеописанию Златоуста.
Вы знаете, я был вынужден провести эту работу, потому что в православной науке, к сожалению, отсутствует фундаментальный труд по жизнеописанию великого учителя Церкви - св. Иоанна Златоуста. Есть работы на Западе, и у немцев, и у французов, но такого академического изучения жизни Златоуста у нас до сегодняшнего дня проделано не было. Мое внимание главным образом было сконцентрировано на последних годах жизни этого святого. Поэтому могу сказать, что есть целый набор фактов, которые однозначно, тут нет двусмысленности, говорят о том, что Златоуст умер и был погребен в Команах Понтийских. В процессе работы я изучил практически каждый шаг св. Иоанна Златоуста во время ссылки, маршрут его ссылки, все топографические названия, которые встречаются в источниках и каким нынешним населенным пунктам и городам они соответствуют.

Иоанн Златоуст

В процессе работы над этой диссертацией я написал для студентов Абхазского государственного университета и большую статью «Методология современного историка на примере изучения истории христианских святынь Коман Абхазских». Актуальность этой темы стала очевидной для меня в ходе моих наблюдений за методом ведения дискуссии участниками различных групп в социальных сетях. Чаще всего жаркие споры, порой переходящие во взаимные оскорбления (чего я не одобряю), имели место, когда речь заходила о событиях из прошлой и новейшей истории абхазского народа, в том числе связанных и с историей Коман Абхазских. Нередко в них принимали участие и представители грузинской стороны, которые вели себя несдержанно и агрессивно. Подавляющему большинству участников этих споров не хватало умения обосновывать свою позицию правильно. Люди спорят между собой зачастую на основании того источника, который является подложным. Нет смысла на основании этого источника вести спор и тратить силы.
- Хорошо, а что является критерием достоверности, как отличить подлинное от подлога?
- Хотим ли мы того или нет, но мы должны признать, что за семьдесят наших советских лет наука в Европе в этом отношении ушла очень далеко. Например, когда мы говорим об источниках, речь идет о том, что современный историк никогда не использует некритическое их издание. Если историк использует тот или иной источник, который вводится им в оборот для удостоверения в том или ином факте, чтобы показать истинность того или иного события в истории, он должен быть уверен, что текст данного источника подвергся критическому изданию . Т.е. все рукописные списки этого источника, имеющиеся на языке оригинала (в нашем случае на древнегреческом), их переводы, будь то на армянский, коптский и т.д., сверены. В этом случае создается генеалогия источника и выясняется, какой же из рукописных списков является прототипом, соответственно убираются все интерполяции, т.е. позднейшие вставки и дополнения.
Когда историк уверен, что вот это сообщение существует во всех рукописях, и нет никаких разночтений и разногласий, тогда он может смело обосновывать свою точку зрения. А когда существуют разночтения, например, я использую доступную только мне одну рукопись, но другие используют другую копию того же источника, то мы видим, что наши выводы расходятся. И мы не сможем выяснить, кто из нас прав, пока мы не установим, какой из источников более близок к прототипу, мой или их? Это одна сторона. Вторая - вопрос языка.
Читая византийские источники на том языке, на котором они были написаны изначально (я сейчас пишу работу, которая называется «Абхазия и Абхазская Церковь по данным Византийских источников»), я замечаю, что меняется образ моего исторического мышления. Потому что, читая их и ни разу не встретив слов «Абхазия» и «абхазы» или «Грузия» и «грузины» - должен выстраивать ряд событий из истории абхазского и грузинского народов совершенно по-другому.
- Что касается Иоанна Златоуста, - почему вы сказали, что европейцы "ушли далеко вперед"?
- Например, французы с середины XX в. осуществляют критическое издание христианских источников (это серия так и называется Sources Chretiennes ), уже вышло более 500 томов. Так вот эта методология касается не только истории, но и патрологии, вы должны быть уверены, что, скажем, письма св. Иоанна Златоуста, написанные им во время ссылки, действительно принадлежат ему, а не кому-то другому (кстати, часть этих писем были изданы в составе вышеназванной серии).
Нехватка современного метода исторического исследования, мне кажется, у нас сильно ощущается. Стоит сказать и о том, что эта методология включает в себя и наличие соответствующих комментариев к текстам издаваемых источников, что подразумевает под собой серьезный и глубокий анализ сведений источников.
Видный русский историк проф. Ключевский говорил: «Торжество исторической критики - из того, что говорят люди известного времени, подслушать то, о чем они умалчивали».
Например, Команы Абхазские - нет смысла спорить, здесь умер Златоуст или не здесь, если мы не установим, что такой топоним действительно встречается в описаниях путешественников, либо в каких-то древних картах. Когда ты ни разу в источниках не встречаешь упоминание о наличии этого топонима на территории Абхазии до 1884 г., естественно, возникает масса вопросов.
Еще один пример. Многие исследователи путали топонимическое название «Команы» (с греч. означает «волосы») с названием народа кипчаков (они же половцы), которых византийские источники называли «команы». Они жили и здесь, на Кавказе. Если не знать всех этих нюансов - не будет и правильной интерпретации сообщения источника.

• February 20th, 2013 , 08:52 pm

Интервью для «Нужной газеты», 22 января 2013 г.

- Отец Дорофей, парламент не так давно принял закон о религии. Основные споры развернулись вокруг преамбулы закона. В конечном счете депутаты остановились на принятии преамбулы в том виде, в котором она сейчас и существует. Насколько вы считаете принятую преамбулу приемлемой?
- В принципе вариант, принятый Парламентом, вполне приемлем. Я всегда говорил и сейчас повторяю, что я не сторонник того, чтобы отдавать приоритеты той или иной религии в Абхазии. Дело в том, что все религии, указанные в преамбуле закона, имели в разные исторические периоды разное значение как в формировании нашего государства, так и культуры и традиций нашего народа. Я так говорю отнюдь не потому, что подхожу к этому вопросу по-светски, а потому, что считаю, что государство должно уважать всех своих граждан вне зависимости от того, какую веру они исповедуют. Это право каждого человека и я не хочу, чтобы государство раздавало приоритеты какой-то религиозной организации, и тем более, активно ее поддерживало. К тому же союз государства и религии (не важно, какой - христианской или мусульманской) дает плачевный результат в деле самой же веры - тогда начинается то, что мы сегодня наблюдаем у наших соседей: когда люди искренне верующие, отдаляются от Церкви, сталкиваясь с тем, что Церковь становится инструментом для политиков. Я считаю, что для абхазского государства в основе национальной идеи, вне зависимости от веры или политических интересов каждого из нас, должен лежать этический принцип, то есть «абхазство», сохранение нашего облика, традиций, языка, культуры, в которую, повторюсь, свой большой вклад внесли и православие и ислам.
Второе. Считаю, что очень правильно, что в преамбуле особо отмечен «традиционный монотеизм абхазов». Я против наименования традиционных религиозных верований абхазов «язычеством». Это низводит традиционную религию абхазов до примитивного уровня. Абхазы, находившиеся в эпицентре формирования мировых религий, стояли и в древности на гораздо более высоком уровне, нежели то, что вкладывают в понятие «язычество» те, кто говорит сегодня о традиционном вероисповедании нашего народа. Я воспринимаю эти утверждения, как попытку загнать нас в пещеру, чтобы рассуждать о нас как о народе, не соприкасавшемся с другими цивилизациями и религиями. Мы не были никогда замкнуты в своей вере и культуре. И на нас оказали влияние и римляне, и персы, и византийцы, и католические миссионеры. Все наши памятники, культура, язык говорят о том, что абхазское религиозное мировоззрение сконцентрировало в себе множество элементов из других религий и верований. Вот поэтому я считаю, что формулировка «монотеизм» более точна. Применяя определение «абхазское язычество», ведь никто не имеет в виду развитую мифологию, философию и храмостроительство, как у греков, или жречество и мистерии, как у египтян. Речь идет о совершенно банальных вещах: почитание молнии и грозы, как олицетворение богов; утопить чучело в реке, чтобы умилостивить богиню воды; тело умершего зашить в бычью шкуру и повесить на дерево, а после истления останки положить в дольмен; накрыть трапезу, чтобы вскормить души усопших людей, и т.д. Надо понимать разницу: построить дольмен и построить храм - это разные вещи, даже с точки зрения культуры. Если нам будут говорить, что мы только наследники дольменов, значит, нас вычеркивают из мировой цивилизации. Между тем, мы внесли свой вклад в мировую культуру и от языческих дольменов развились до строительства христианских пятинефных храмов. Как говорят греки - если бы не было Парфенона, не было бы Софийского храма в Константинополе, то же самое у нас: если бы не было дольменов, не было бы Лыхненского и Моквского храмов.
- Отец Дорофей, от преамбулы - к основной части закона: нас конечно же интересует его практическое приложение и что дает религиозным объединениям этот закон?
- Появление этого закона не случайность. После создания Священной Митрополии Абхазии возник вопрос регистрации. Мы должны были получить юридические права, ведь 2 тысячи граждан страны выразили свое отношение к созданию СМА. Но когда мы попытались зарегистрировать Священную Митрополию, мы получили отказ, который в Минюсте мотивировали тем, что нет закона о религии. Хотя при этом и Сухумо-Пицундская Епархия, и община баптистов и евангелистов имеют регистрацию. Нам объясняли, что те религиозные организации, которые получили регистрацию, получили его в качестве особого исключения. Но наше упорное требование о регистрации привело власть к пониманию того, что необходимо принять закон о религии. На сегодняшний день закон принят Парламентом, теперь осталось только создание необходимых механизмов его функционирования.
Очень сильно обрадовало меня то, что законом упраздняется такая должность как «Уполномоченный по делам религии при правительстве республики» - классическая советская формулировка. Почему меня это обрадовало - не потому, что у меня негативное отношение к личности Резо Николаевича Кация, который занимает должность «уполномоченного», в силу его отношения к тем процессам, которые сегодня происходят внутри Абхазской Церкви. А потому, что когда мы доверяем регистрацию той или иной религиозной общины одному человеку, в этом всегда есть опасность. Вот придут представители тоталитарных сект, будь они христианского или мусульманского происхождения, и скажут: «знаете, дорогой Уполномоченный, мы поможем Абхазии, привезем медицинскую технику, обеспечим школы инвентарем, раздадим детям подарки на Рождество или Курбан, а вы нам сделайте регистрацию». И этот человек будет решать проблему, исходя из своих религиозных убеждений и социальных приоритетов. Теперь же, вместо решения одного, мы будем иметь экспертную комиссию, в которой разные люди, из разных структур. Извините, что я так откровенно говорю, но подкупить или уговорить всех вряд ли получится. Соответственно мы себя обезопасим от тех религиозных элементов, которые упорно будут пытаться проникнуть к нам - будь то тоталитарные секты или крайние радикалы, как из христианской среды, так и мусульманской, или монашеские и самозваные общины, незаконно находящиеся на территории нашей страны. В этом смысле экспертная комиссия должна дать положительные результаты. По крайней мере, у нашего общества будет хотя бы возможность знать, что действительно происходит, потому что теперь это будет решать не один человек.
- Отец Дорофей, а кто входит в состав комиссии?
- Насколько мне известно, там будут эксперты в области религиоведения…
- То есть это не представители тех традиционных религий, которые существуют в Абхазии?
- Нет. Это будут представители парламента, исполнительной власти, специалисты в области истории и религии. И это правильно - мы не можем сами себя оценивать. Мы не можем знать, являемся мы положительным составляющим для государства или отрицательным. В этом смысле - это защитный механизм. Но проблема в том, что совет пока не сформирован и, соответственно, происходят задержки с регистрацией религиозных организаций.
- Медлительностью нашей власти никого не удивишь, но, пока они «размышляют», давайте перейдем ко «времени, в котором стоим». Был сход православных мирян, принято решение о провозглашении автокефалии Абхазской Церкви. Участники схода обратились к Вселенскому патриарху…. Что сегодня? Есть ли какое-то продвижение в абхазском церковном вопросе, тем более, что только что прошел визит патриарха Варфоломея в Грузию?
- Мы всегда должны быть реалистами. С самого начала, с того дня, как мы начали процесс воссоздания нашей Церкви и ее признания, мы должны быть готовы к самым худшим вариантам. Наш народ уже через это проходил и знает, с какими трудностями и несправедливостью он сталкивался, когда создавалось абхазское государство. То есть, нам не надо настраиваться на легкое решение вопроса. Другое дело, что мы должны быть упорными и целенаправленно идти по намеченному пути, убеждать все стороны в нашей правоте. Никому это не нужно, кроме нас. Нам нужно воссоздать нашу Церковь и добиться ее признания! Поэтому за визитом Вселенского патриарха в Грузию я тоже внимательно наблюдаю. Я следил и за греческими, и за российскими, и за грузинскими публикациями на эту тему. Сегодня я уже могу сказать о положительной стороне - несмотря на то, что это мероприятие посвящено исключительно событию, связанному с юбилеем грузинского патриарха, тем не менее абхазский церковный вопрос на нем был поднят. Именно к нему было приковано внимание СМИ. Это значит, что благодаря церковному собранию в Новом Афоне мы смогли сделать так, что вопрос Абхазской Церкви стоит на повестке дня в международных православных встречах, несмотря на то, что Грузия этот вопрос воспринимает как свою внутреннюю проблему.
- Это положительный момент, а отрицательный?
- Когда абхазский вопрос обсуждается на таком высоком уровне с привлечением очень серьезных сил - это значит, что у нас будут серьезные противники. Я могу об этом говорить на основании не только репортажей СМИ, но и по тем встречам, в которых я сам участвовал (и в Греции, и в Константинополе). Наверное, греки впервые почувствовали, что абхазский церковный вопрос вызывает такой ажиотаж и станет такой серьезной проблемой. Дело в том, что есть и другие непризнанные Церкви, гораздо большие по своему составу и численности, чем мы, у которых аналогичные проблемы, и у которых, порой, и положение гораздо серьезней. Когда мы говорим об абхазской церковной проблеме, мы должны понимать, что у нас, например, нет ни одного епископа, а у этих непризнанных Церквей десяток епископов. Но, тем не менее, на этих Церквях почему-то не сфокусировано такое внимание, как на Абхазской. Конечно, нас это очень беспокоит: у нас маленькая страна, церковь, у нас нет таких грандиозных возможностей, как у московской или грузинской патриархии, но, тем не менее, мы пока удерживаем баланс.
- Прогнозы дело неблагодарное, и все же…
- Конечно, нам всем хочется быстрого решения - мы устали за двадцать лет. Но мы должны признать, что вина лежит на нас. Дело в том, что все эти годы мы шли не в том направлении.
- Когда Вы говорите: «нас», Вы имеете в виду священнослужителей Абхазской Церкви?
- Да, конечно. И главу Абхазской Епархии отца Виссариона. Потому что если бы мы на протяжении 20 лет занимались тем, что делаем последние полтора года, мы уже во многом продвинулись бы в решении нашего церковного вопроса. Но надо признать, что мы 20 лет смотрели в одну сторону и думали, что там за нас все решат.
Вторая проблема. Отсутствие единства в пути решения абхазского церковного вопроса. Думаю, понятно, под влиянием какой церковной стороны мы не смогли добиться единства. У нашего правительства, парламента и общественности не хватило мужества сказать главе Абхазской Епархии, что это не его личный вопрос, и что вопрос воссоздания Абхазской Церкви гораздо важнее личных амбиций - надо прийти к единому мнению с молодыми священниками, которых ты воспитал.
- Отец Дорофей, но вы не можете не согласиться, что в данном случае - это результат политизации вопроса: и не власти Абхазии и отец Виссарион «заказывали музыку» - тут есть более серьезное влияние. Но все же, давайте подведем итог: что мы сегодня имеем в результате всех плюсов и минусов и на что нам надеяться?
- Лично меня не будет устраивать, если мы еще 20 лет будем только обсуждать абхазский церковный вопрос. Я говорю об этом открыто не только здесь, но и в Константинополе. На данном этапе для меня очень важный показатель - непризнание запрета, наложенного на меня и отца Андрея Епископом Майкопским, со стороны других Церквей. Таким образом, попытка Московской Патриархии отрезать нас от служения, от нашей паствы не состоялась. Теперь Русская Православная Церковь забрасывает Константинопольскую и Греческую Церкви (где я нахожусь) письмами, в которых они утверждают, что я не могу там служить в качестве священника. И вот какую причину приводят представители РПЦ: отец Дорофей, будучи клириком Русской Православной Церкви, создает раскол на канонической территории Грузинской Православной Церкви, т.е. в Абхазии. Другими словами, проблема заключается не в том, что у меня плохие отношения с Русской Православной Церковью или Епископом Майкопским, проблема не в том, что, я как священник, нарушил какие-то нормы… Греки спрашивают: состав преступления назовите? Не называют, потому что ничего, кроме аргумента - что я, находясь в Абхазии, собираю народные «сборища» и раскалываю Грузинскую Церковь, у них нет.
Сегодня Русская и Грузинская Церкви - союзники против воссоздания Абхазской Церкви. Они делают все, чтобы не дать нам возможность решить абхазский церковный вопрос. Политическая составляющая в этом вопросе состоит именно в том, что, наверное, воссоздание Абхазской Церкви даст возможность закрепления нашей независимости. Но меня, как церковного человека, более беспокоит не это. Мне, как священнику, хочется, чтобы у абхазских верующих были такие же права и возможности, как у русских, грузин, греков, как у любого другого народа. Почему абхазский народ должен быть лишен епископа? Почему в Верхней Сванетии может быть епископ, а у нас нет? Откуда и кто за нас решил, что абхазы не готовы к независимой Церкви. Наивные рассуждения о нашей якобы «неготовности», вызывают удивление. Значит албанцы на Балканах, у которых было самое жестокое преследование веры, после коммунистического режима они были готовы заиметь свою Церковь, а мы нет? Вы придите в Новоафонский монастырь и спросите у паломников из разных стран: каково их представление о вере? И вы увидите, что они очень далеки от православия. Поэтому я думаю, что пока я служу в греческой митрополии, пока у меня есть возможность для встреч с представителями Вселенской Патриархии, пока с повестки дня не снят абхазский церковный вопрос - у нас еще есть возможность довести дело до конца. Но все зависит от нас.
Вы же видели аргументацию грузин - они на всех встречах говорят, да, вот отец Дорофей…, но это не Абхазская Церковь, а вот другая часть во главе с Виссарионом не хочет решать абхазский церковный вопрос через Вселенскую Патриархию. И вот тут уже проблема совсем не во мне, а в абхазском обществе, которое должно сказать и отцу Виссариону и отцу Дорофею: найдите приемлемое для двух сторон решение во благо своей родины и спасения своего народа. А не говорить, вот мы миряне и мы судить священников не можем.
- В народе часто путают священника с Богом. Но абхазские священники - это ведь не только отец Виссарион. Есть ли у всех остальных понимание того, что для решения вопроса автокефалии Абхазской Церкви надо объединить усилия?
- Надежда есть. Когда мы зимой обсуждали этот вопрос - все были согласны. А потом один человек решил все по-другому. Когда мы говорим о мнении священнослужителей, мы должны учитывать, что у них есть печальный пример отца Георгия (Хоркина), позволившего себе выразить свое мнение и в результате покинувшего Абхазию. Надо просто иметь мужество - я не говорю даже о христианском мужестве, просто о человеческом - просто собраться и сказать, что другого пути для развития православия, кроме как воссоздание Абхазской Церкви, у нас нет. Надо перебороть в себе обычные человеческие страхи - быть запрещенными в священнослужении, потерять приход и т.д.
- Отец Дорофей, признание независимости всегда очень сложный процесс и не только в церкви. Будем молиться за…?
- Единство среди абхазского духовенства и мирян. Потому что все должны понимать, что если бы мы во время референдума о независимости нашего государства разделились во мнении, ничего бы у нас не получилось.

Беседовала Изида Чаниа

На самом деле речь идет не о вмешательстве в духовную деятельность, а в обсуждение вопроса принадлежности абхазской церкви. Просто напоминаю, что молодые священники во главе с отцом Дорофеем около двух лет назад собрали церковно-народное собрание, на котором было объявлено о выходе из лона Грузинской Православной Церкви (ГПЦ) и восстановлении независимой абхазской церкви. И первым шагом на пути к реальной независимости стала форма Священной митрополии, о которой там было заявлено. Это вызвало раздражение у другой части абхазского духовенства и поддерживающих их части верующих, закрывающих глаза на тот факт, что ГПЦ и РПЦ считают, что канонически мы относимся к Грузинской Православной Церкви. Согласно этой логики, поскольку грузинские патриарх и священники не могут приезжать на «свою» каноническую территорию из-за того, что Абхазия объявила политическую независимость, Русская Православная Церковь (РПЦ) взяла на себя миссию духовного окормления отколовшейся части «грузинской» паствы - т.е. нас - абхазов, до полного урегулирования грузино-абхазского конфликта. Однако все эти годы грузинский патриарх так и не освятил это «вторжение», как они называют, Русской церкви в дела Грузинской церкви.

И тут в Абхазии и церковь, и власть, во всех ее независимых ветвях, политические и общественные деятели, и народ, в первую очередь, должны четко заявить о том, к кому может относиться церковь на территории государства их проживания. Если мы готовы к тому, что будем неотъемлемой частью и «канонической» территорией Грузии в вопросах нашей духовности, тогда почему же это мешает нам быть ее частью в вопросах политических? И почему мы не должны вмешиваться в данный вопрос? Разве церковь не должна руководствоваться желанием своего народа? Получается, что у нас в Абхазии есть часть православного населения, которая фарисейски отводит нас, «невоцерковленных», от обсуждения статуса абхазской церкви, и толкает нас в лоно Грузинской Православной церкви? Ну, так пусть они тогда нам открыто это скажут, а не уводят в сторону. Боюсь что не далек тот день, когда часть нашего духовенства добьется того, что нас впихнут-таки в «каноническую» территорию, то есть в состав Грузинской церкви. Получается, что часть нашего духовенства, сегодня являются противниками восстановления независимой Абхазской православной церкви.

Недавно, когда мои крестники пришли причаститься в один их храмов Сухума, им было отказано в этом, поскольку они имели неосторожность быть окрещенными в Новом Афоне. Неслыханное явление, чтобы церковь отказала в причастии, ибо крестили их батюшки, которые четко заявили о восстановлении независимой абхазской церкви. Независимой от Грузинской, именно, а не то, как тут пытаются это интерпретировать: якобы, от «Господа нашего», от «канонов православной веры», от Русской Православной церкви. Все это уводит верующих и всех людей в сторону от реальных проблем.

Оказывается речь идет о том, что православным и верующим абхаз может быть только в рамках той церкви, которую нам некогда насильственно навязали, т.е. в рамках Грузинской церкви. В преддверии 20-летия нашей Победы весьма символические движения делаются со стороны РПЦ и части абхазского духовенства - о признании Абхазии частью Грузии. «Спасибо» русской церкви и той части абхазского духовенства, которая противится независимости Абхазской церкви! То, что не удалось на политическом уровне, нам пытаются навязать на духовном, пугая нас отлучением от церкви, давя на наши религиозные чувства, говоря, что мы не должны ослушаться наших «отцов церкви». А наш сегодняшний неопределенный церковный статус, оказывается, это последствие того, что мы - «заблудшая», «мятежная» паства, которая оторвалась от «своей» Грузинской церкви, которая нас «отечески любит» и всегда ждет в свои объятия. Вопрос в том, кто нас в их объятия хочет привести? Именно это стало предметом обсуждения в статье на Регнуме, ссылка на которую дана выше.