Хакасы языковая семья и группа. Хакасы. Хакасская семья и современность

1.1. Понятие «Этнос»

Этнос- это исторический сложившаяся общность людей с единой территорией, языком, культурой, обычаями и традициями.

1.2. Содружество наций республики Хакасия

В республике Хакасия на 1 января 2009 года проживает 537,3 тысяч человек разной национальности. Только зарегистрированных общественных национальных организаций в республике около 30: хакасский совет старейшин, «Алтынай», «Видергебурт», «Грузия», «Ассоциация корейская диаспора», «Наири», «Согдиана» и другие, но цель одна воспитывать подрастающее поколение с сохранением родного языков и культурного наследия предков, воспитание своих детей так, чтобы они уважали прогрессивные национальные обычаи и духовные традиций своих народов, не теряли связи со своей исторической родиной.

1.3. Понятие «хакасы»

Остановимся кратко на коренных жителях республики - хакасах. Хакасов по последней переписи 2002 года насчитывается около 70 тысяч человек. Народ принадлежит к алтайской языковой семье, тюркской группе, но в справочнике Л.А.Никольской отмечается следующее: «Современные хакасы представлены южно-сибирским (качинцы) и урало-алтайским (шорцы, сагайцы, бельтыры, кызыльцы) антропологическими типами смешанной монголоидно-европейской расы. В лингвистической классификации хакасский язык относится к группе тюркских языков». Национальный язык - родное слово - входило в жизнь ребенка с молоком мам, благодаря бабушкам. Старики передают детям любовь к труду, уважение к людям, воспитывают стремление быть честными, гордыми, добропорядочными.

2. Трудовое воспитание в хакасских семьях

2.1. Воспитание маленьких детей

Хакасские многодетные семьи почитались издавна. Взрослые часто говорили «У каждого родившегося человека есть своя доля в этом мире». С особой заботой народ всегда относился к воспитанию подрастающего поколения. «Паланын артых н1ме чогыл» (дороже ребенка ничего нет), «Первое богатство - дети». В хакасских семьях с грудного возраста воспитание шло в строгости, без ругани, окриков, побоев.

2.2. Воспитание личности – достойной смены старшего поколения

Гармоничное сочетание уважение к ребенку с требовательностью к нему. С малых лет ребенок наблюдал за работой взрослых и в непринужденном естественном виде получал трудовые навыки от родителей и старших в семье.

Вспомним русскую пословицу «Дитятко – что тесто: как замесил, так и выросло». Строгое требование старейшин к родителям воспитывающим детей уходит в седую старину истории хакасского народа.

2.3. Древнехакасское государство глазами поэта Низами Гянджеви

Вспомним слова Низами Гянджеви из поэмы «Искандер-наме» о «Стране Хирхиз»:

«…И со старцами царь тихо двинулся в город,
Он увидел нарядные лавки; замков
Не висело на них: знать, обычай таков!

…Не звучат наши речи фальшивым напевом,
Здесь неверность, о царь, отвергается с гневом.
Мы закрыли на ключ криводушия дверь,
Нашей правдою мир одолели. Поверь:
Лжи не скажем вовек. Даже в сумраке дремы
Несправедливые сны нам, о царь, незнакомы…

Если кто-то из нас в недостатке большом
Или малом и если мы знаем о том,
Всем поделимся с ним. Мы считаем законом,
Чтоб никто и ни в чем не знаком был с уроном…

Не научены мы, о великий, злословью. Мы прощаем
Людей, к ним приходим с любовью».

Но тем не менее мы знаем из истории что если родители вырастили вора, то отрубленная голова ребенка до конца жизни висела на шее отца в наказание за упущение воспитания.

В семьях хакасов для воспитания детей соблюдались законы, которые в современности кажутся неприемлемыми: если старшая невеста становилась вдовой после смерти старшего брата следующий брат должен жениться на ней и воспитывать своих племянников и племянниц как собственных детей.

Строго спрашивали за воспитание детей и с опекунов, к воспитанию детей допускали не всех.

2.4. Поклонение природе

Целыми ночами хайджи рассказывал героические сказания под тихий звук чатхана, взрослые через пословицы, например, «Хазан тубунде халбачан» т.е. последним в деле не оставайся, сказками о бедных и богатых, хозяев Тайги, Гор, Воды, и др. в которых отмечалось о бережном отношении к природе:

2.5. Воспитание бережного отношения к природе

Испокон веков наш народ собирал ягоды, кедровые орехи, черемшу, чылчынас, кубурген, и другие пищевые травы.

Но забота о восстановлении собранного растения, отлова птиц, рыб, отстрела диких животных об остающихся животных и птицах хакасы никогда не забывали и всегда оставляли им питание для выживания в снежную суровую зиму.

Хакас – охотник оставит детенышей для потомства. Рыбак отпустит мальков. Выросший на традициях и обычаях хакас с трудом приспосабливается к современным варварским отношениям к природе в тайге пришлыми народами, после которых очень трудно восстанавливается природа.

2.6. Уважение к старшим, забота о младших

Воспитание детей к уважению старшего поколения, каждому человеку и должное отношение к младшим «Улугларга орын пир, к1ч1глерге полыс пир» (старшим место уступай, младшим помощь подавай).

Разумное наставление родителям о возрастных особенностях в воспитании в пословице «Час агасты хураалахха эг, олганны тузында угрет» («Ветки молодыми гнут, а детей воспитывают пока растут».

«Ат полары – хулуннан, к1з1 полары – к1ч1гден» - пословица говорит как нелегко воспитать хорошую лошадь и хорошего человека.

2.7. Воспитание трудолюбия и нравственности у ребенка

С уважением к старшим прививается трудолюбие и нравственные качества характера ребенка:

• со стола убрать посуду во время, на ночь не оставлять, нечистая сила ест, пьет после нас, а утром опять мы едим из этой посуды (мамы прививали дочери навыки соблюдения чистоты и порядка будущей хозяйке);
• с закатом солнца нельзя было стучать, шуметь, укладывать ребенка спать, если спит то клали полотенце поперек ребенка в защиту от злых духов, которые выходили в это время (отцы прививали сыну основы к концу рабочего времени доделать всю основную работу, т.е. рационально использовать свой рабочий день, соблюдение режима отдыха всей семьи, т.к. ребенок выспится и долго не сможет уснуть вечером);
• по столу нельзя бить ни дома, ни в гостях (неуважение к семье, к приему гостя, считалось стол кормит всю семью поэтому нельзя относится плохо, может стать что на столе нечего будет кушать);
• воду в емкостях обязательно надо закрыть, считалось плохое что-то попадет в воду и можно заболеть (приучали к аккуратности и порядку в труде);
• утром кровать надо заправить или прикрыть чтобы место на котором ты спал был закрыт, по поверью плохой дух спать уложится на твое место (мама приучала дочь к порядку в доме с утра);
• плохое нельзя говорить о другом через некоторое время оно обернется к тебе или к самым слабозащищенным родственникам часто к детям (родители воспитывали умение выслушать и понять других, терпимость);
• волосы и ногти нельзя стричь вечером или ночью, считалось душа в это время находится в этих местах, если со стрижешь то душу вместе. (мамы дочерей приучали до заката солнца приводить в порядок внешний вид)
• на хакасском говорится, что бить нельзя скотину, которая не может говорить «т1л чох малды сохпачан» (воспитание терпимости к домашним животным при уходе за ними).

Наставляя детей таким образом, старейшины и родители не забывали им говорить:

• «Родители дали тебе жизнь, волю воспитай сам»,
• «Не учись нежностям, учись трудностям»,
• «Взялся за дело, делай хорошо»,
• «Захочешь знать о себе – спроси мнение других людей».

Наставления старших в детстве человек проносит через всю свою жизнь и передает своим детям. Вот почему нам дороги заповеди воспитания, пришедшие к нам от дальних предков. Уважительное отношение к своему роду, родовому древу, из поколения в поколение из уст в уста передавались легенды и предания о происхождении своего рода, о лучших людях рода. Имя ребенку давали из самых достойных из рода, напоминали что он носит легендарное имя и это вносило воспитательное значение.

Воспитание уважения к старшим «Старших почитай – годы твои будут долги. Младших почитай – дни твои будут светлы».

По обычаям после смерти родителя сколько детей столько лет ходят на могилки дети.

Женщина когда родит ребенка пуповину обрезали на мягком для того чтобы была душа ребенка мягкая, а на камне было бы сердце каменное.

2.8. Взаимопомощь в обычаях и традициях хакасов

Мне хотелось бы остановиться на взаимопомощи хакасов друг другу даже по стихам Низами видно, что хакасы пережив трудное историческое время смогли выжить из-за того что они сохранили взаимопомощь в любых жизненных ситуациях: в радости, беде, строительстве юрт и др.

Разведение скота – основное историческое занятие хакасов.

Из истории мы знаем что тысячные стада коров и лошадей паслись на седых степях нашей земли испокон веков, когда случалось что из-за кормов животные слабели по хакасскому обычаю каждый походивший хакас должен был подать этому животному что-то из корма –«код1рткен мал».

В день убоя скота на угощение приглашались все соседи. В первом казане варились самые лучшие куски мяса, называемые «урсун». Большим грехом считалось перерезать горло и убить ударом обуха топора в лоб, лошадей забивали ударом ножа в затылок, под первый шейный позвонок «чулумнеп».

Поговорка «У вырастившего скот сыт желудок, у вырастившего детей сыта душа». Уход за скотом осуществлялся всей семьей от мала до стариков. Часто на свадьбах были пожелания «Чтобы в доме было много детей, а в стайке много скота».

Горе никогда никто не ждет. В хакасских обычаях при похоронах, поминках оказание помощи во всем: деньгами, продуктами, спиртным сильно помогает семье справиться с обрядами похорон и проведения поминок.

Замечательная традиция хакасской семьи является приобщение детей к посильному труду с раннего возраста. Роль кормильца воспитывается у мужчины, хранительницы домашнего очага у женщин. Нравственность в выборе невесты или жениха просматривалось в советах взрослых: нельзя было брать невесту (жениха) из рода до 12 колена которого были суициды (суицид имеет особенности повторяться через некоторое время), запрещалось брать невест (женихов) из местностей, которые славились нехорошими качествами: непорядочностью, ленью, неверностью, завистью, воровством.

Согласно хакасским обычаям браки не заключали между представителями одного сеока. Два брата не женились на двух родных сестрах, младший брат не женился раньше старшего. Каждый род старался брать из порядочного рода невесту. Сейчас ассимилированные народы Хакасии переплелись своими нормами поведения, необходимо сохранить то что было, то что отшлифовано временем.

Сегодня как никогда мы обращаемся к источнику коллективного разума хакасского народа. Столько трудностей в воспитании подрастающего поколения, стоит вопрос как воспитать человека человеком при таком обширном натиске негативной информации, мы вновь обращаемся к народной педагогике – накопленному сгустку разума и знаний.

Сильным воспитательным фактором в семье хакасов всегда считался пример старших: «Чему научатся в гнезде, то и делают в полете».

3. Заключение

3.1. Хакасская семья и современность

Молодое поколение мам и пап, приводя детей в школу сразу отказываются от изучения ребенком родного языка, негатив к своему языку влечет невольное отчуждение ребенка и от воспитания которое использовалось веками нашими предками.

Интеграция в сфере современной национальной культуры состоит из трех составных: традиционной, современной, взаимодействия традиционной и современной культур. Какими воспитаем наших детей? Без традиционного фундамента, без «корней своего народа»? Обратимся к словам Г.Н.Волкова: «Национальная традиция воспитания практически является главным условием и национального возрождения, и возрождения любых национальных традиций…Нужно припасть к своим корням, а корни наши переплетены, и эти корни – опора и надежда наша, а может быть, и спасение…Без национальных корней, без этнической духовности – пустота, вакуум, пустыня в душе.»

Задачу вырастить детей умными, смелыми, трудолюбивыми жизнь ставит не только перед нами, перед нашими отцами, дедами. Века и тысячелетия решалась эта задача: осмысление, сохранение и передача следующим поколениям того всеобщего, на чем стоит человечество, и того частного, что составляет неповторимое лицо хакасов.

Народная педагогика - это наши истоки, это стремление использовать для воспитания жизнь с ее трудовыми буднями, праздниками, природой, животным миром, песнями, сказками, легендами, пословицами.

Идея совершенного человека является особенно ценной в народной педагогике. В ней заключаются и цель, и конечные задачи воспитания и самовоспитания человека.

В хакасских семьях особое внимание обращают на тон по отношению к детям: он сдержан и уважителен. Они не кричат на детей, не одергивают их грубо, если что-то сделано не так, их объяснения просты и доступны. Старшие дети в семье рассудительны, немногословны, хорошие примеры для подражания. Семья имеет воздействие на человека на протяжении всей жизни. От семьи исходит нравственная атмосфера, которой регулируется общение, поведение, отношения членов семьи. Моральная ценность семьи складывается из этических традиционных ценностей. Особую роль играют родители в развитии взаимного уважения и положительного отношения детей к образованию. Н.Ф.Катанов говорил: «Начинайте изучать свой край со своего гнезда…».

Список литературы

1. Бутанаев В.Я. Культура и быт хакасов. Абакан. 1986.
2. Никольская Л.А.Хакасия.Абакан.1968.
3. Волков В.Г. Этнопедагогика Москва 1978.
4. Тобурчинова О.Г. Трудовые традиции воспитания и современность. Абакан 2008.
5. Информаторы: Кокова М.Ф. с.Аскиз 2008.

Лица России. «Жить вместе, оставаясь разными»

Мультимедийный проект «Лица России» существует с 2006 года, рассказывая о российской цивилизации, важнейшей особенностью которой является способность жить вместе, оставаясь разными — такой девиз особенно актуален для стран всего постсоветского пространства. С 2006 по 2012 в рамках проекта мы создали 60 документальных фильмов о представителях разных российских этносов. Также создано 2 цикла радиопередач «Музыка и песни народов России» - более 40 передач. В поддержку первых серий фильмов выпущены иллюстрированные альманахи. Сейчас мы - на полпути к созданию уникальной мультимедийной энциклопедии народов нашей страны, снимка, который позволит жителям России самим узнать себя и для потомков оставить в наследство картину того, какими они были.

~~~~~~~~~~~

«Лица России». Хакасы. «Хакасы. Наедине с природой», 2010

Общие сведения

ХАК‘АСЫ, тадар, хоорай (самоназвание), народ в Российской Федерации (78,5 тыс. человек), коренное население Хакасии (62,9 тыс. человек). Живут также в Туве (2,3 тыс. человек) и в Красноярском крае (5,2 тыс. человек). Общая численность 80,3 тыс. человек. По данным Переписи населения 2002 года численность хакасов, проживающих на территории России, составляет 76 тысяч человек, по данным переписи 2010г. - 72 тыс. 959 человек.

Хакасы разделяются на четыре этнографические группы: качинцев (хааш, хаас), сагайцев (са ай), кызыльцев (хызыл) и койбалов (хойбал). Последние почти полностью ассимилировались качинцами. Говорят на хакасском языке тюркской группы алтайской семьи, который имеет 4 диалекта: качинский, сагайский, кызыльский и шорский. Около 23% Хакасов считают родным русский язык. Современная письменность создана на основе русской графики. Б‘ольшая часть Хакасов придерживается традиционных верований, несмотря на то, что в 1876 они были официально обращены в православие.

В составе Хакасов смешались тюркские (енисейские кыргызы), кетские (арины, коты и др.) и самодийские (маторы, камасинцы и др.) компоненты. В Российской империи Хакасы именовались минусинскими, ачинскими, абаканскими татарами. Помимо Хакасов этноним "тадар" утвердился также среди соседних тюркских народов Южной Сибири - шорцев, телеутов и северных алтайцев. Термин "хакас" для обозначения коренных жителей долины Среднего Енисея (от "хагасы", как назывались в китайских источниках 9-10 веков енисейские кыргызы) был принят в первые годы советской власти.

В эпоху позднего средневековья племенные группы Хакасско-Минусинской котловины образовали этнополитическое объединение Хонгорай (Хоорай), включавшее четыре княжества-улуса: Алтысарский, Исарский, Алтырский и Тубинский. С 1667 государство Хоорай находилось в вассальной зависимости от Джунгарского ханства, куда в 1703 была переселена б‘ольшая часть его населения. В 1727 по Буринскому договору территория Хонгорая отошла к России и поделена между Кузнецким, Томским и Красноярским уездами, с 1822 - в составе Енисейской губернии. В русских документах она известна как "Кыргызская земля", Хонгорай. Четыре хакасские "степные думы" - Кызыльская, Качинская, Койбальская и Сагайская - в основном совпали с территориями бывших хонгорайских улусов. В 1923 был образован Хакасский национальный уезд, с 1925 - национальный округ, с 1930 - автономная область в составе Западно-Сибирского (с 1934 - Красноярского) края, в 1991 преобразованная в Республику Хакасия в составе Российской Федерации. Создание в 1924-26 письменности способствовало образованию литературного языка (на базе качинского и сагайского диалектов).

Цикл аудиолекций «Народы России» — Хакасы

Традиционным занятием Хакасов было полукочевое скотоводство. Разводились лошади, крупный рогатый скот и овцы, почему Хакасы называли себя "трёхстадным народом". Значительное место в хозяйстве Хакасов (кроме качинцев) занимала охота (мужское занятие). Ко времени присоединения Хакасии к России ручное земледелие было распространено только в подтаёжных районах. В 18 веке основным земледельческим орудием служил абыл - тип кетменя, с конца 18 - начала 19 века соха - салда. Основной посевной культурой был ячмень, из которого делали талкан. Осенью в сентябре подтаёжное население Хакасии выезжало на сбор кедрового ореха (хузук). Весной и в начале лета женщины и дети выходили на промысел съедобных кореньев кандыка и сараны. Сушёные корни мололи на ручных мельницах, из муки делали молочные каши, пекли лепёшки и т.д. Занимались выделыванием кож, катанием войлоков, ткачеством, свиванием арканов и т.д. В 17-18 веках Хакасы подтаёжных районов добывали руду и считались искусными плавильщиками железа. Небольшие плавильные печи (хура) сооружались из глины.

Во главе степных дум стояли беги (пиглер), называемые в официальных документах родоначальниками. Назначение их утверждалось генерал-губернатором Восточной Сибири. Бегу подчинялись чайзаны, стоявшие во главе административных родов. Роды (сеок) - патрилинейные, экзогамные, в 19 веке расселялись дисперсно, но сохранялись родовые культы. Родовая экзогамия стала нарушаться с середины 19 века. Соблюдались обычаи левирата, сорората, избегания.

Основным видом поселений были аалы - полукочевые объединения нескольких домохозяйств (10-15 юрт), как правило, родственных между собой. Поселения делились на зимние (хыстаг), весенние (частаг), осенние (кустег). В 19 веке б‘ольшая часть хакасских хозяйсв стала кочевать только два раза в году - с зимника на летник и обратно.

В древности были известны "каменные городки" - крепостные сооружения, расположенные в горных местах. Легенды связывают их возведение с эпохой борьбы против монгольского владычества и русского завоевания.

Жилищем служила юрта (иб). До середины 19 века бытовала переносная круглая каркасная юрта (тирмел!г иб), летом покрытая берестой, а зимой войлоком. Чтобы войлок не намокал от дождя и снега, его сверху ещё закрывали берестой. С середины 19 века на зимниках стали строить стационарные срубные юрты "агас иб", шести-, восьми-, десятиугольные, а у баев двенадцати- и даже четырнадцатиугольные. В конце 19 века войлочных и берестяных юрт уже не было.

В центре юрты располагался очаг, над ним в крыше делалось дымовое отверстие (тунук). Очаг был выложен из камня на глиняном поддоне. Здесь же ставился железный треножник (очых), на котором находился казан. Дверь юрты была ориентирована на восток.

Основным видом одежды служили у мужчин рубаха, у женщин - платье. Для повседневной носки их шили из хлопчатобумажных тканей, праздничные - из шёлка. Мужская рубаха кроилась с поликами (ээн) на плечах, с разрезом на груди и отложным воротником, застёгивающимся на одну пуговицу. Спереди и сзади ворота делались складки, благодаря чему рубаха была очень широка в подоле. Широкие рукава со сборками у поликов заканчивались узкими обшлагами (мор-кам). Под мышками вставлялись квадратные ластовицы. Женское платье имело такой же покрой, но было значительно длиннее. Задний подол делался длиннее переднего и образовывал небольшой шлейф. Предпочтительными для платья служили красные, синие, зелёные, коричневые, бордовые и чёрные ткани. Полики, ластовицы, обшлага, кайма (кoбее), идущая вдоль подола, и углы отложного воротника делались из материи другого цвета и украшались вышивкой. Женское платье никогда не подпоясывалось (за исключением вдов).

Поясная одежда мужчин состояла из нижних (ыстан) и верхних (чанмар) штанов. Женские штаны (субур) обычно шились из синей ткани (дабы) и по своему покрою не отличались от мужских. Штанины заправлялись в голенища сапог, ибо концов их не должны были видеть мужчины, особенно свёкор.

Мужские халаты-чимче обычно шили из сукна, праздничные - из плиса или шёлка. Длинный шалевый воротник, обшлага рукавов и борта обшивались чёрным бархатом. Халат, как и любая другая мужская верхняя одежда, обязательно подпоясывался кушаком (хур). С левой его стороны прикреплялся нож в деревянных, орнаментированных оловом ножнах, за спиной привешивалось за цепочку огниво с инкрустацией из кораллов.

Замужние женщины поверх халатов и шуб по праздникам обязательно надевали безрукавку-сигедек. Девушки и вдовы не имели право носить его. Сигедек шили распашным, с прямым разрезом, из четырёх проклеенных слоёв ткани, благодаря чему он хорошо сохранял свою форму, сверху крыли шёлком или плисом. Широкие проймы, ворот и полы украшались радужной каймой (чеек) - нашитыми вплотную в несколько рядов шнурами, вручную сплетёнными из цветных шёлковых ниток.

Весной и осенью молодые женщины надевали распашной кафтан (сикпен, или хаптал) из тонкого сукна двух типов: отрезной и прямой. Шалевый воротник покрывали красным шёлком или парчой, на лацканы нашивали перламутровые пуговицы или раковины каури, края окаймляли жемчужными пуговицами. Концы обшлагов сикпена (как и другой женской верхней одежды) в долине Абакана делали со скошенным выступом в форме конского копыта (омах) - для прикрытия лица стыдливых девушек от назойливых взглядов. Спинка прямого сикпена украшалась растительным орнаментом, линии проймы обшивались декоративным швом oрбе - "козлик". Отрезной сикпен украшали аппликациями (пыраат) в форме трёхрогой короны. Каждый пыраат обшивали декоративным швом. Над ним вышивали рисунок "пять лепестков" (пис азыр), напоминающий лотос.

Зимой носили овчинные шубы (тон). Под рукавами женских выходных шуб и халатов делали петли, куда привязывали большие шёлковые платки. Зажиточные женщины вместо них привешивали длинные сумочки (илтик) из плиса, шёлка или парчи, вышитые шёлком и бисером.

Типичным женским украшением был нагрудник пого. Основу, вырезанную в виде полумесяца с закруглёнными рожками, обтягивали плисом или бархатом, обшивали перламутровыми пуговицами, кораллом или бисером в виде кругов, сердечек, трилистников и других узоров. По нижнему краю пускалась бахрома из бисерных снизок (силби рге) с мелкими серебряными монетками на концах. Пого готовили женщины своим дочерям перед свадьбой. Замужние женщины носили коралловые серёжки ызырва. Кораллы покупались у татар, которые привозили их из Средней Азии.

Девушки до замужества носили множество косичек с накосными украшениями (тана поос) из дублёной кожи, покрытой плисом. Посредине нашивали от трёх до девяти перламутровых блях (тана), иногда соединённых между собой вышитыми узорами. Края орнаментировали радужной каймой чеек. Замужние женщины носили две косы (тулун). Старые девы носили три косички (сурмес). Женщины, имеющие внебрачного ребёнка, были обязаны носить одну косу (кичеге). Мужчины носили косичку кичеге, с конца 18 века стали подстригать волосы "под горшок".

Основной пищей Хакасов служили зимой мясные, летом - молочные блюда. Распространены супы (угре) и бульоны (мун) с отварным мясом. Наиболее популярными были крупяной суп (чарба угре) и ячменный (кoче угре). Праздничным блюдом считается кровяная колбаса (хан-сoл). Основным напитком был айран из кислого коровьего молока. Айран перегоняли на молочную водку (айран арагазы).

Годовой цикл был отмечен рядом праздников. Весной после окончания посевных работ отмечали Урен Хурты - праздник убиения зернового червя. Он посвящался благополучию посева, чтобы червь не погубил зерно. В начале июня после перекочёвки на летник устраивали Тун Пайрам - праздник первого айрана. В это время перезимовавший скот поправлялся на первом зелёном корму и появлялось первое молоко. На праздниках устраивались спортивные состязания: бега, конные скачки, стрельба из лука, борьба.

Наиболее распространённым и почитаемым жанром фольклора является героический эпос (алыптыг нымах). Он насчитывает до 10-15 тыс. строк, исполняется низким горловым пением (хай) под аккомпанемент музыкальных инструментов. В центре героических сказаний находятся образы богатырей-алыпов, мифологические представления о делении вселенной на три мира с обитающими там божествами, о духах-хозяевах местностей и природных явлений (ээзи) и др. Сказители пользовались большим уважением, их приглашали в гости в разные концы Хакасии, в некоторых родах они не платили податей. Вера в силу магического воздействия слова выражена у Хакасов в канонизированных формах благопожеланий (алгыс) и проклятий (хааргыс). Благопожелания имел право произносить только зрелый человек, старше 40 лет, в противном случае каждое его слово примет обратный смысл.

Был развит шаманизм. Шаманы (камы) занимались лечением и возглавляли общественные моления - тайых. На территории Хакасии насчитывается около 200 родовых культовых мест, где совершались жертвоприношения (белого барашка с чёрной головой) верховному духу неба, духам гор, рек и др. Они обозначались каменной стелой, алтарём или насыпанной каменной грудой (обаа), рядом с которыми устанавливали берёзки и привязывали красно-бело-синие ленточки-чалама. Как национальная святыня Хакасами почитается Борус - пятиглавая вершина на Западных Саянах. Поклонялись также домашнему очагу, семейным фетишам (тёс"ям). С 1991 стал отмечаться новый праздник - Ада-Хоорай, основанный на древних ритуалах и посвящённый памяти предков. Он проводится, как правило, на старых культовых местах. Во время моления после каждого ритуального обхода алтаря все опускаются на колено (мужчины - на правое, женщины - на левое) и троекратно припадают лицом к земле по направлению к восходу солнца.

В.Я. Бутанаев

Очерки

Если есть голова на плечах, отдельно от народа не шагай

К своим родным пословицам мы привыкаем, потому что слышим их с детства. У других народов те же самые пословицы могут приобретать иное звучание. И смысл - тоже. Вот, например, русская пословица «Маленькая собачка до старости щенок». Хакасский вариант выглядит следующим образом: Кічік сӧӧктіг адай ӧлгенӌе кӱӌӱгес . Сколько новых и знакомых букв мы видим в этом написании! Люди знающие могут сообразить, что хакасский язык относится к тюркским языкам (уйгурская группа) и что он имеет письменность на основе русского алфавита. А точный перевод такой: «Собака, имеющая мелкие кости, до старости щенок». Этот вариант, на наш взгляд, выглядит более научным, более точным и убедительным.

Просматривая подборку хакасских пословиц, мы обратили внимание не на сходство, а на отличие. Это интереснее. А вот эти пословицы решили намотать на ус, то есть перенести в копилку русской, общероссийской мудрости.

Человек, который лжет, воровать может.

Лентяй сидя спит, лежа работает.

Если есть голова на плечах, отдельно от народа не шагай.

У вырастившего скот сыт желудок, у вырастившего детей сыта душа.

(Сытая душа - это запоминающийся образ. Если человек всегда поступает правильно, то его душа насыщается. У плохиша и душа голодна).

На кривом дереве снег не держится

Не менее интересны и хакасские загадки. Они не только великолепно развивают воображение человека, пытающегося их разгадать, но и устанавливают новый (поэтический) порядок вещей. Благодаря загадкам давно знакомые предметы и явления как бы приходят в движение и поворачиваются к нам новыми неожиданными гранями.

Начинаем разгадывать хакасские загадки. Два ворона бьют друг друга по подбородкам и щёкам. Угадать трудно. Маленькая подсказка: вороны сделаны из железа. Значит, это… ножницы.

А вот загадка, которая похожа на пословицу: «На кривом дереве снег не держится». Правильный ответ: коровьи рога.

Следующая загадка похожа на начало какой-то бытовой комической истории: «Старика Орандая усаживают на коня пять человек». Не так-то просто догадаться, что речь здесь идет о простом надевании шапки на голову с помощью одной руки!

И еще одна хакасская загадка: «Я не могу выбросить всех камней, находящихся у меня в кошельке». Если кто-то подумал, что это алмазы или еще какие-то драгоценные камни, то это неправильно. Ответ на эту загадку такой: мысли в голове.

Вообще, загадки хакасов невероятно разнообразны. Некоторые поражают воображение. Что (или кто) скрывается за невинной фразой «зевает полгода». Кто зевает полгода? Зверь, человек? Нет, пасть деревянного капкана, предназначенного для ловли песца и лисицы.

Фольклор хакасов богат и разнообразен. Наиболее распространенным и почитаемым жанром является героический эпос (алыптаг нымах). Он насчитывает до 10 -15 тысяч поэтических строк, исполняется сказителями-хайджи низким горловым пением под аккомпанемент музыкальных инструментов. В героических сказаниях рассказывается о богатырях-алыпах и их деяниях. А в мифологических сказаниях, связанных с сотворением мира и с самой природой, можно узнать о том, каким выглядит мироустройство хакасов, а также о их дохристианских верованиях.

В системе традиционных хакасских народных верований видное место занимал образ хозяина воды - Суг-ээзи. Хакасы с почтением относились ко всем водным источникам. По традиционным хакасским представлениям, Суг-ээзи мог являться людям в различных обличьях, но чаще всего в антропоморфном (человеческом). По мнению одного из хакасских шаманов (кстати, женщины), Суг-ээзи - красивая женщина, со светлыми волосами, голубыми глазами. Когда переезжаешь реку, надо всегда почитать хозяйку воды. По рассказам пожилых хакасов, Суг-ээзи мог принимать также и образы мужчин. При непочтительном отношении к себе, он мог утопить человека или забрать его душу.

Водяному духу молятся

Хозяину и хозяйке воды хакасы устраивали общественные жертвоприношения (Суг тайы), причем частота их проведения зависела от того, какие взаимоотношения складывались у людей с рекой. Жертвоприношения водяному хозяину устраивали весной. Этнограф и фольклорист Николай Катанов (первый хакасский ученый) об этом написал так: «Водяному духу молятся вот почему: мы молимся, восхваляя его воды и прося (его) сделать броды хорошими.

Ему молятся, когда утонет какой-нибудь человек, молятся для того, чтобы водяной дух не портил бродов и не преследовал других людей (кроме, утонувшего).

Жертву ему приносят перед березою, поставленною на берегу реки. К этой березе привязывают белые и синие ленточки; ленточки приносят сюда все присутствующие люди. Изображения водяного духа не бывает, есть только конь, посвящаемый ему. Конь, посвящаемый ему, бывает сивой масти. Ягненка закалывают «по середине», то есть распарывают ему (живому) вдоль брюхо, отрывают от позвоночного столба сердце и легкие и кладут их вместе со щеками. Снявши шкуру нераздельно от ног, кладут их вместе с головою.

Ягненка, приносимого в жертву духу огня, закалывают не «по середине», а, ударивши по голове обухом топора; ягненок (духа огня) бывает белый. Шаман шаманит на берегу реки; (потом) голову и шкуру с ногами (ягненка, приносимого духу воды) он бросает в воду. Их не берет ни один человек.

В жертву хозяину воды, кроме ягнят, хакасы также приносили синего или черного трехгодовалого быка. Жертвенное животное спускали на плоту вниз по реке. Вода в культуре тюрков Южной Сибири - это стихия нижнего мира, а бык также представлялся животным божеств нижнего мира.

Данные обряды были нацелены на обеспечение благополучия жизни людей, нормального воспроизводства хозяйства. Внимание традиционного общества всегда было приковано к тайне плодородия и рождения. А вода являлась одной из фундаментальных стихий мироздания.

Работа от солнца до солнца

Интересно, что даже в простых бытовых сказках есть постоянный отсыл к явлениям природы. Например, к луне и к солнцу. Вот как это выглядит в сказке «Два брата».

Жили-были два брата: один бедный, другой богатый. Однажды пришел богатый брат к бедному и говорит: - Иди ко мне работать. Как отработаешь день от солнца до солнца, так мешок хлеба получишь.

Ладно, - согласился бедный брат. Проработал день от зари до зари, пришел плату получать. - День, - говорит, - кончился. Плати.

Нет, день еще не кончился, - ответил богатый. - У солнца младший брат есть, видишь, на небе светит? Вот когда месяц зайдет, приходи.

Проработал бедный брат всю ночь. Перед тем как солнцу взойти, пришел домой, взял мешок с распоротым дном и внизу к нему второй мешок подставил. Приходит к богатому брату.

Постой-ка... Да ведь у тебя, кажется, два мешка? - спросил богатый брат. - Если у солнца есть младший брат, так почему бы мешку младшего брата не иметь?— ответил бедный.

Делать нечего. Пришлось богатому два мешка зерна отдать - уж очень аргументированно переубедил его бедный брат.

Борус - пятиглавая вершина на Западных Саянах

Годовой сельскохозяйственный цикл был отмечен у хакасов рядом праздников. Весной после окончания посевных работ отмечали Урен Хурты - праздник убиения зернового червя. Он посвящался благополучию посева, тому, чтобы червь не погубил зерно. В начале июня после перекочёвки на летник устраивали Тун Пайрам - праздник первого айрана (напитка из коровьего молока). В это время перезимовавший скот поправлялся на первом зеленом корму и появлялось первое молоко. На праздниках устраивались спортивные состязания: бега, конные скачки, стрельба из лука, борьба.

У хакасов был развит шаманизм. Шаманы (камы) занимались лечением и возглавляли общественные моления - тайых. На территории Хакасии насчитывается около 200 родовых культовых мест, где совершались жертвоприношения (белого барашка с черной головой) верховному духу неба, духам гор и рек. Они обозначались каменной стелой, алтарем или насыпанной каменной грудой (обаа), рядом с которыми устанавливали березки и привязывали красно-бело-синие ленточки-чалама. Как национальная святыня хакасами почитается Борус - пятиглавая вершина Западных Саян. Поклонялись также домашнему очагу, семейным фетишам (тёс"ям).

С 1991 года в Хакасии стал отмечаться новый праздник - Ада-Хоорай, основанный на древних ритуалах и посвящённый памяти предков. Он проводится, как правило, на старых культовых местах.

Во время моления после каждого ритуального обхода алтаря все опускаются на колено (мужчины - на правое, женщины - на левое) и троекратно припадают лицом к земле по направлению к восходу солнца.

На будущее хакасской мифологии мы смотрим с оптимизмом, нам предстоит узнать еще много интересного из этой сферы. В 2010 году Национальная библиотека им. Николая Георгиевича Доможакова (Хакасия) вошла в число победителей открытого конкурса Благотворительного фонда культурных инициатив в номинации «Новая роль библиотек в образовании». Библиотека получила грант на реализацию проекта «Легенды и мифы Хакасии: ожившая история», в основу которого положена идея сохранения самобытных хакасских культурных традиций в процессе их изучения и практического воплощения. Организаторы уверены, что именно активное участие в изучении исторического материала даст наибольший образовательный эффект.

Воплощать проект в жизнь будет специально созданное студенческое объединение «Кип-чоох» (с хакасского - мифы, легенды, предания). Ценно уже то, что сами студенты будут изучать мифы и легенды хакасского народа по археологическим и письменным научным источникам. Они примут участие в историко-этнографических экспедициях в места компактного проживания коренного населения, а затем создадут историческую реконструкцию нескольких хакасских обрядов.

В помощь «Кип-чоох» специалисты библиотеки создадут единую электронную библиографическую базу ресурсов по теме проекта. Итогом работы станет театрализованная постановка «Кип-чоох» одной из народных легенд и создание на ее основе фильма, премьера которого пройдет в июле 2011 года.

Хакасы – один из древнейших народов России. Первые поселения предков хакасов в долинах рек Енисей и Абакан появились еще до нашей эры. И уже тогда цивилизационный уровень жителей этих мест был довольно высок: в раскопках древних курганов найдены предметы из золота и бронзы, многие из которых можно назвать настоящими памятниками древнего искусства.

Сибирские кентавры

Хакасы – тюркоязычный народ . Этнографы выделяют четыре его субъэтнические группы: качинцы (хааш, хаас), койбалы (хойбал), сагайцы (сагай) и кызыльцы (хызыл). Правда, в численном соотношении ни о каком паритете между субэтносами речи не идет: преобладают качинцы, вобравшие в себя почти все другие группы. Хакасский язык относится к тюркской группе алтайской языковой семьи. В нем четыре диалекта: качинский, сагайский, кызыльский и шорский. Примерно четверть хакасов родным языком считают русский.

Первые упоминания в русских летописях о "енисейских кыргызах", именно так тогда именовали хакасов, датируются 16-17 веками – временем, когда территория Сибири все активнее изучалась и обживалась представителями российского государства.

Назвать енисейских кыргызов мирным народом довольно сложно. Первые опыты общения представителей этого этноса с русскими происходили чрез конфликты: "кыргызы" совершали опустошительные набеги на русские поселения и остроги, расположенные в соседних областях. Правда, довольно быстро те, кого в последствии назовут хакасами поняли: враждовать с русскими невыгодно, так как разорение острогов "иноземцев" привело к незащищенности самих енисейских кыргызов от монгольскими ханами и джунгарскими правителями. Территорией Российской империи земли, населенные хакасами стали в 1707 году, когда по указу Петра I был построен Абаканский острог.

Кстати, "хакасами" признают себя далеко не все хакасы! Дело в том, что этот термин был принят в обиход и официальную этнографию лишь в первые годы советской власти, причем, позаимствован из китайских источников: хакасами когда-то называли все средневековое население долины Среднего Енисея. Сами представителя народа называют себя тадарами .

Все в тех же китайских источниках хакасы описываются как "голубоглазые светловолосые люди, сросшиеся со своими конями".

Огонь, вода и древние верования

Издревле исповедовавшие шаманизм, в XIX веке хакасы были крещены в православие. Но отголоски старых верований сохранились по сей день: и сейчас в сложных жизненных ситуациях к шаманам хакасы обращаются чаще, чем к христианским священникам.

Основные "занятия" хакасских шаманов (камов) – лечение и проведение общих молений. Молились в древности на родовых местах, которых на данный момент в Хакасии насчитывается около двух сотен. Узнать их можно по "особым приметам": каменным стелам, алтарям, насыпям. Главная национальная святыня - Борус - пятиглавая вершина в Западных Саянах.

С особым почтением хакасы относятся к природным стихиям и горам. Один из главных духов – Суг-ээзи – Хозяин (или Хозяйка) воды. Считается, что к людям он или она чаще всего является в человеческом обличии, предпочитая образ голубоглазой блондинки. Переходя или переплывая реку, хакасы обязательно воздавали почести Суг-ээзи. Ведь непочтительных дух вполне мог утопить, а душу забрать себе.

Чтобы задобрить Хозяина, ему устраивали Суг тайы – общие жертвоприношения. "Самый сезон" для этого действа – весна, когда реки могут выходить из берегов и создавать жителям немало проблем.

Жертвоприношение (божество предпочитает ягнятину, но принимает и быков) проводится на берегу реки, перед березою. Во время обряда духа просят о хорошем броде.

Еще одному духу – огня – также приносят в жертву ягненка. Правда, закалывают его другим способом и выбирают исключительно белых животных.

Скотоводы и собиратели

Скотоводство – традиционное занятие хакасов. Любимые виды животных этого народа – овцы, лошади, крупный рогатый скот. Отсюда принятое обозначение – "трёхстадный народ".

Испокон веков тадары вели полукочевой образ жизни: в течение календарного года перемещались между несколькими поселками – аалами. В состав аала как правило входило 10-15 юрт (иб). Довольно часто их хозяева приходились друг другу близкими и дальними родственниками. Существовали летние, осенние, зимние и весенние поселения. Но со временем рациональные хакасы стали кочевать реже: с зимника на летник и обратно.

Когда-то юрты были каркасными, круглыми и мобильными. Летом их покрывали берестой, а зимой – войлоком. К середине XIX века архитектурные предпочтения хакасов изменились: в подражание русским на зимниках появились многоугольные юрты-срубы. Чем богаче хакас – тем больше углов в его жилища: если простые кочевники предпочитали шести- и восьмиугольные юрты, то зажиточные и родовитые – двенадцати- и четырнадцатиугольные.

Вход в юрту всегда был направлен на восток. В центре жилища - каменный очаг с треножником для казана.

Помимо скотоводства, тадары занимались собирательством: местная тайга богата грибами, ягодами и лекарственными растениями. Тесное взаимодействие с русскими побудило хакасов взяться и за земледелие. Уже к середине восемнадцатого столетия местные жители активно выращивали свойственные европейской части России сельскохозяйственные культуры: рожь, овес, ячмень, пшеницу, горох, морковь, капусту, репу, чеснок и огурцы.

Впрочем, не только способность перенимать все лучшее у соседей отличает хакасов, но и огромное трудолюбие. На сей счет у тадаров есть много пословиц и поговорок:

- У выросшего скот – сыт желудок, у вырастившего детей – сыта душа.

- Человек, который лжет, воровать может.

- Лентяй сидя спит, лежа работает.

- Если есть голова на плечах, отдельно от народа не шагай.

Источник: КЫЗЛАСОВ И. Древнее имя народа./ Игорь КЫЗЛАСОВ, доктор исторических наук.// Сокровища культуры Хакасии./ гл. ред. А.М. Тарунов. – М.: НИИЦентр, 2008. – 512 с. – (Наследие народов Российской Федерации. Вып.10). - С.34-39

Хакасы - современный тюркоязычный народ, один из древних коренных народов Южной Сибири. Ближайшими к нему по языку, культуре и физическому облику являются его горные соседи: с запада - шорцы, северные алтайцы (тубалары, кумандинцы, челканцы), с востока - тофалары, с лесостепного севера - чулымцы. Нет сомнения, что у этих народов общая этнокультурная основа и близкая историческая судьба. Перед распадом СССР хакасы насчитывали 80,3 тысячи человек.

Ныне Республика Хакасия - один из субъектов Федерации, незначительной по площади (61.9 тыс. кв. км), но мощной по экономическому и интеллектуному потенциалу. Благодатная земля с огромными природными и культурными богатствами веками привлекала народы и бурно осваивалась в XX столетии. Ныне сами хакасы едва превышают здесь 10% населения.

В древности и раннем средневековье Южная Сибирь не была окраиной мира. К IV веку до н.э. на Среднем Енисее сложилось государство с могучими правителями и жрецами. Оно оставило оросительные сети и циклопические сооружения, рудные копи и наскальные рисунки, множество художественных изделий из бронзы и железа в «скифском» зверином стиле. Как называл себя тот народ, расселявшийся от Оби до Байкала, мы не знаем; в Древнем Китае его звали динлин. Язык динлинов, возможно, относился к самодийской и частично угорской языковой семье, в горах жили люди, говорившие по-кетски.

Динлины были исторической родней селькупам, ненцам и энцам, а также хантам, манси и кетам. Древнее государство погибло в 203 году до н.э. под ударами гуннов. Новые владыки откуда-то с юга переселили на Енисей народ гяньгунъ (так китайцы передавали имя кыргыз). Этим первым тюркоязычным насельникам Присаянья гунны вручили власть над покоренными землями. Началась тюркизация края.

Имя хакасов отражает главные этапы истории народа. Впервые оно отмечено в китайских летописях, составленных в IX веке по записям VI-VIII веков. Источник сообщает: так стал именовать себя народ, возникший от смешения гяньгуней с динлинами. Китайские авторы, за несколько веков до этого знавшие имена тех и других, не поняли нового слова.

Хакас - самоназвание народа, остававшееся непонятным соседям, - по-видимому, имеет не тюркское, а более древнее - самодийское - происхождение, но досталось уже людям, говорящим по-тюркски. Имя входит в один ряд с прежним наименованием тофов (карагасы), целиком переводимым с самодийского как «журавлиные (кара) люди (кас, каса)». Имя хакасов, «ка»+«кас» (каса), может быть понято с самодийского как «свои (родственные) люди».

Хакасы не монголоиды, народ сложился при давнем смешении европеоидной и монголоидной рас. Антропологи видят соединение южно-сибирского и урало-алтайского типов. Оно отражено уже в погребальных гипсовых масках, создававшихся на Енисее на рубеже нашей эры. Здесь и смоляные, и каштановые волосы, широкие и длинные носы с горбинкой. Летописи средневековья говорят о карих и голубых глазах, о смуглой и белой коже. Все, как сегодня.

Как в иных горных странах, на Саяно-Алтае население многолико, и жители разных долин долго удерживали самобытные черты культуры и языка. То, что мы теперь называем национальными границами, было подвижным и зависело от рубежей политических. Современное деление саяно-алтайцев на чулымцев, хакасов, тувинцев, шорцев и алтайцев - это членение последнего исторического этапа.

Оно сложилось в результате нового политического расклада земель начиная с XVII-XVIII веков.

Привычное деление хакасов на сагайцев, качинцев (хаас), кызыльцев и койбалов на деле не является племенным. Оно результат административного переустройства, произведенного властью в начале XIX века. Население было приписано к искусственно созданным Степным Думам (Сагайской, Качинской и пр.) и за полтора века привыкло к такому разделению. Добавим деление по уездам, а затем губерниям и увидим, что единый народ воспринимался по разрозненным частям: он был сразу и кузнецкими, и минусинскими, и ачинскими татарами. Никто из лингвистов не скажет, где кончается шорский диалект хакасского языка и начинается шорский язык (но укажет пределы Хакасии и Кемеровской области), как и не разграничит кызыльский диалект хакасов и среднечулымский диалект чулымских тюрков. Сагайский и качинский диалекты оттого и стали основой литературного хакасского языка, что имели широкую зону распространения, объединившую оба варианта речи.

Современные хакасы не единственный осколок того древнего государства: наследники его - все коренные народы от Иртыша до Байкала. Но именно хакасская интеллигенция, почуяв волю Февральской революции, немедленно вернула своему народу древнее имя хакас, обнаруженное российским востоковедением.

Хакасы как народ сложились и существуют среди зримых древностей. Трудно найти другие земли, где человека повсеместно окружают курганы и каменные стелы, изваяния, наскальные рисунки, врезанные в камень письмена, а над каждой долиной высятся горные крепости. Вечность природного и рукотворного проникает в сознание людей вместе с обликом Родины.

БУРОВ В. ЧТО В ИМЕНИ ТЕБЕ МОЕМ? КТО ТАКИЕ ДРЕВНИЕ ХАКАСЫ И ДРЕВНИЕ КЫРГЫЗЫ./ Виктор БУРОВ.// Хакасия: Литературно-публицистический журнал. - 2006. - март, № 1. - с. 62-63

Давно известно, что имя (слово) обладает внутренней магической силой. Каждое живое существо на земле имеет имя, им живут народы. Этноним - это имя, под которым любой народ воспринимает и осознает себя в бесконечном временном потоке событий и свершений. Сохранение имени во многом определяет историческую память народа, смысл его существования и предназначения в истории человечества.

Современные тенденции развития народов и культур характеризуются их естественным стремлением к сохранению собственной самобытности, что происходит на фоне глобальных процессов, идущих в мире. Константа самобытности осуществляется через отношение одной этнической общности к другим общностям - близким и далеким как результат историко-культурного разрыва между различными народами и культурами. Это вызывает стремление сравнить себя с другими, желание знать: кто мы, судьбу предков.

В поисках ответа на подобные вопросы современный человек обращается к трудам историков-исследователей, надеясь найти в них желаемое. Однако здесь его подстерегают различного рода опасности, которые напрямую связаны с нашей безграничной верой в печатное слово, в объективность того, что говорят и пишут. Подобные романтические установки в познании истории ведут к ее искажению, неверным трактовкам и бесконечным дискуссиям, которые иногда длятся на протяжении десятилетий, а то и столетий. В качестве наглядного примера можно указать на непрекращающуюся полемику вокруг этнонима «кыргыз» и термина «хакас». Очередным и, надеюсь, поворотным моментом научной дискуссии стал выход в свет книги двух известных ученых-исследователей В.Я. Бутанаева и Ю.С. Худякова «История енисейских кыргызов». В ней смело высказывается концепция, которая поможет, по мнению авторов, прояснить многие запутанные вопросы этнической истории современных хакасов. Книга интересна еще и тем, что в ней впервые в научно-просветительской литературе излагается историческое прошлое кыргызов, «воинственного и стойкого тюркоязычного кочевого народа, населявшего около двух тысячелетий Южную Сибирь и Центральную Азию...» (с,4) и являющегося предком современного хакасского этноса.

Первое упоминание о кыргызах, как жителях Центральной Азии, мы находим в древних китайских летописях, относящихся к III в. до н.э. Это связано с покорением кыргызов основателем могучей хунской державы Мода Китайцы называли кыргызов гяньгунями и указывали на их тесные отношения в течение нескольких столетий с динлинами, которые боролись с хуннами и их историческими преемниками сяньбийцами.

Но прежде чем продолжить историческое повествование о тюркоязычном народе «кыргыз», зададимся вопросом, что обозначает этот этноним? В научной литературе существуют две точки зрения на суть проблемы. Большинство исследующих южносибирское средневековье называют кыргызами население степных районов Минусинской котловины, ссылаясь на ряд письменных, в том числе древних, источников. В противовес им существуют совершенно противоположное мнение, согласно которому то же население именуется «древними хакасами», а кыргызы признаются лишь «аристократическим династийным родом древних хакасов». Наряду с этим предпринимаются попытки отождествить эти два термина - «кыргызы/хакасы», «кыргызы-хакасы»(с.18). Не вдаваясь в суть полемики, блестяще изложенной на страницах книги, необходимо отметить, что в пользу первой версии говорит тот факт, что в рунических памятниках долины Енисея зафиксированы не только кыргызы, а также их исторические противники - тюрки и уйгуры. Термин «хагясы», по мнению авторов» есть одна из транскрипций этнонима «кыргыз» китайских летописцев. Но этот вывод, в свое время, остался достоянием лишь академической науки, в то время как в среде «минусинской интеллигенции» начала XX века «имя хакас», по утверждению Н.К Козьмина, стало «идейным лозунгом для культурно-национального возрождения» (с. 19). Другими словами, научная истина была принесена в жертву идеологическим, конъюнктурным соображениям. Это отвечало задачам национально-государственного строительства на юге Сибири, благодаря чему термин «хакас» обрел официальное признание, стал этнонимом коренного населения Минусинской котловины. И, что особенно интересно, «хакасами» стало называться средневековое население Минусинской котловины не потому, что так его именуют источники, а потому, что в нем видят предков современных хакасов, что особенно наглядно проявилось в принципе двойного наименования «кыргызы - хакасы» (с.20). Подобная непроясненность в толковании терминов во многом объясняется фонетическими особенностями древнекитайского языка. Незнание норм китайской исторической фонетики приводит к искажению звучания терминов, применявшихся для средневекового населения Минусинской котловины. Это и привело к реконструкции китайской транскрипции «хягяс» как «хакас», а затем к утверждению» что этноним «хакас» является передачей местного самоназвания разноязычного и разноэтнического населения Среднего Енисея, а термин «кыргыз» встречается в тех же источниках параллельно и означает «аристократический династийный род древних хакасов» (с.23). Отсюда логично следует вывод о существовании на Енисее в эпоху средневековья древнехакасского государства, а не государства енисейских кыргызов. Полемика разворачивается по всем законам исторического жанра, и читателю придется выступить в роли третейского судьи, чтобы определить свою позицию в этом споре. Это интересно во всех отношениях: и в познавательном, и личностном, и общечеловеческом.

Но вернемся к тому, с чего начинали - истории енисейских кыргыэов. С VI в. н.э. кыргызы известны на землях среднего Енисея к северу от Саянских гор. Именно с этого времени памятники кыргызской культуры распространяются по всей Минусинской котловине до верховьев Чулыма (с.65). Это время образования кыргызского государства, находившегося на положении данника правителей тюркского каганата, возникшего на развалинах степной империи жужаней. Кыргызы должны были поставлять в качестве дани производимое ими «оружие крайне острое». После распада первого тюркского каганата в 581 году кыргызы освобождаются от вассальной зависимости и вынашивают планы активного вмешательства события в Центральной Азии (с.66). На протяжении трех столетий идет отчаянная борьба за обретение и упрочение независимости молодого государства на юге с жужанями, тюрками и уйгурами, а на севере с «бомо» - конфедерацией кетских и самодийских племен, живших по Енисею, довольно сильных в военном отношении. Как считает Ю.С. Худяков, один из авторов книги, несмотря на непрерывные войны, «кыргызы выжили как единый народ и сохранили свою государственность, культуру, ведущее положение среди ближайшего этнического окружения» (с.73).

Звездным часом кыргызской истории стал период IX-X вв., известный как эпоха «кыргызского великодержавия». Это время «поразительных успехов кыргызского оружия в длительной войне с уйгурами, эпоха, когда кыргызы смогли подчинить обширные просторы Центральной Азии» (с.75). Однако затем кыргызы повторяют судьбу своих исторических предшественников - за взлетом могущества последовал период упадка, и к концу XII века от былой силы не осталось и следа. В ходе монгольских завоеваний государство кыргызов перестает существовать, а отдельные владения не могут оказать достойного сопротивления монголам. В 1207 году правители отдельных кыргызских земель выразили покорность Джучи-хану, старшему сыну Чингис-хана, посланному на покорение «лесных народов» Сибири. В знак покорности они поднесли Джучи белых кречетов, белых меринов и соболей. В дальнейшем монголы стали использовать военную силу кыргызов в качестве карательных войск, но в 1218 году кыргызы восстали, и против них двинулся Джучи. В результате этого похода Минусинские степи обезлюдели. Часть населения разбежалась в недоступные таежные места. Монголы практиковали по отношению к бунтующим кыргызам практику их переселения в различные области империи. На всем протяжении XIII века эти меры преследовали одну цель - ужесточение контроля над подданными. Переселения нанесли большой урон кыргызскому этносу на Енисее и резко сократили его численность. С падением юаньской (монгольской) династии в Китае в конце XIV века ее власть на территории Саяно-Алтайского нагорья прекратила свое существование.

После этого, как свидетельствуют письменные источники XVII - начала XVIII века, а также фольклорное наследие народов Южной Сибири, в течение XV-XVI вв. произошло, вероятно, объединение всех племен, проживающих в долине Енисея под эгидой кыргызов в единый этнополитический союз «Хонгор» или «Хонгорай». Как считает В.Я. Бутанаев, «в хакасском языке в результате стяжения гласных это историческое название стало звучать как «Хоорай». Оно широко употреблялось в героическом эпосе, исторических преданиях и поэтической речи.

Роль кыргызов в союзе «Хонгорай» была настолько велика, что в русских документах XVII в. Хакасско-Минусинский край получил название «Кыргызской земли...». Хакасы, являющиеся наследниками кыргызской культуры, в своих исторических преданиях народ «хоорай» отождествляли с кыргызами (с.153).

Территория «Хонгорая» делилась на четыре улуса-княжества: Алтырский, Исарский, Алтырский, Тубинский. Столица этого этнополитического объединения располагалась в начале XVII века в междуречье Черного и Белого Июсов, где находился «кыргызский белый каменный городок». Появление русских служилых людей на Енисее во второй половине XVII века, постройка первых острогов и поселений резко осложнило политическую ситуацию в «Кыргызской земле». Многоходовые политические и военные комбинации завершились в конце концов присоединением Хонгорая к России, подкрепленным Буринским трактатом 1727 года. Монголия отказалась от своих притязаний на земли Хонгорая. Однако джунгары еще продолжали собирать албан (ясак) с аймаков бывшего Алтырского улуса вплоть до падения Джунгарского ханства.

После присоединения Хонгорая к России и увода большого числа кыргызов в Джунгарию их разрозненные группы вместе с киштымами (данниками) объединились в различные волости и землицы, созданные сибирской администрацией (с. 183). Кыргызы же, взявшие политический курс на Джунгарию, потеряли свою историческую родину и оказались затерянными на просторах Центральной Азии, войдя в состав многих тюркских и монгольских народов.

В заключение хотелось бы отметить значимость книги для сохранения древнего наследия, несущего миру «истинно человеческое», как важнейшего фактора формирования духовного строя человеческой личности, развития социальной памяти, нового прочтения истории.

Хакасы. Общие сведения

Х акасская автономная область расположена в южной части Кра­сноярского края, в Минусинской котловине. По характеру по- верхности она делится на равнинную и возвышенную (юго-за­падную), переходящую в горную. Северо-восточная часть представляет собой всхолмленную поверхность с небольшими возвышенностями, с пло­дородной черноземной почвой. Юго-западная часть тянется от погранич­ного с Тувинской автономной областью Саянскога хребта и включает цепь гор, отходящую от хр. Сайлюгема и продолжающуюся в северо-восточном на­ правлении до верховьев р. Томи под названием Абаканского хребта, а на северо-запад - до Кузнецкого Алатау.

Главные реки, протекающие через Хакассию, - Енисей и его левый приток Абакан. На севере Хакассии находятся системы рр. Черного и Белого Июсов, образующих Чулым и Саралы, а в северо-занадной части - пресные и горько-соленые озера. В большинстве районов об­ласти, за исключением территорий, расположенных в высокогорной и таежной частях, климат благоприятен для земледелия. Растительность степной части Хакассии разнообразна. Здесь имеется флора полупустын­ных каменистых степей и лесостепных лугов, но преобладает злаковая степь. Растительность лугов (в основном орошаемые и пойменные луга) состоит преимущественно из злаковых и бобовых. Растительность гор­ных районов - сплошные леса, смешанные (в нижнем поясе) и хвой­ные, с преобладанием кедра. В предгорьях Кузнецкого Алатау преоб­ладает лиственица. Леса Хакассии содержат большие запасы зверя, особенно пушного, охота на которого имеет важное значение для насе­ления. Хакассия богата полезными ископаемыми, на базе которых разви­вается крупная добывающая промышленность.

До Великой Октябрьской социалистической революции хакасов назы­вали татарами - минусинскими, абаканскими, иногда енисейскими. В это объединенное название входило пять тюркоязычных групп, значи­тельно отличающихся друг от друга как по своему этническому проис­хождению, так и по культуре и быту: качинцы (хаас), сагайцы (сагай), бельтиры (пелтар), кызыльцы (кышл) и койбалы (койбал).

Расселение этих групп накануне революции было следующим. Качинцы занимали степные пространства по левому берегу Енисея, по рр. Уйбату (левый его берег), Коксе, Бидже, Узунжулу и др. Район.

Их кочевания был ограничен с юга нижним течением Абакана (до впаде­ния в него р. Камышты), на западе - Белым Июсом и отрогами Кузнец­кого Алатау, па севере - верхним течением Чулыма, на востоке - Ени­сеем. Небольшое количество качинцев жило по р. Каче близ Красноярска и в Канском округе, где они давно осели и почти слились с русским насе­лением. Сагайцы населяли степь, ограниченную с запада отрогами Куз­нецкого Алатау, с востока рр. Камыштой и Абаканом (долины рр. База и правобережье Уйбата, Аскыз, Тёя, Неня, Большой и Малый Сыры и др.)- Бельтиры обитали по левобережью среднего течения Абакана и по обоим его берегам в верхнем течении (от дер. Монок до устья Кен- дырлы) и по рр. Кендырле, Арабату, Тёе, Есю, Сосу и Моноку. Койбалы жили в Койбальской и частично Абаканской степях (ограниченных с юга предгорьями Саян, с северо-востока Енисеем, с северо-запада Абаканом), по правому берегу среднего течения Абакана и по рр. Бее, Уту и Енисею. Кызыльцы расселялись в бассейнах Белого и Черного Июсов, по рр. Сережу, Печище, Салбату, по верхнему течению Урюпа и в окрест­ностях Божьего озера.

Археологические памятники свидетельствуют, что Присаянье (Мину­синская котловина) было населено в глубокой древности. Находки, относящиеся ко времени палеолита и неолита, показывают, что население занималось в эти эпохи охотой, рыболовством и собирательством, поль­зовалось огнем, делало орудия из камня и кости, шило одежду из шкур диких животных. В период, переходный от камня к бронзе, здесь заро­ждается скотоводство, но основными занятиями остаются охота и рыбо­ловство. Наиболее ранние следы скотоводства относятся ко времени III и начала II тысячелетия до н. э. и известны по находкам костей домашних животных (овцы, быка и лошади) в памятниках (могилах) афанасьев­ского типа.В это время скотоводство было очень незначительным. На­селение жило оседло, об этом говорят знакомство его с техникой сруб- ного дела (устройство в могилах деревянных срубов с бревенчатым по­толком) и остатки больших глиняных сосудов, не соответствующих ко­чевому образу жизни, сопряженному с постоянным передвижением. Данные эти указывают, что раннее скотоводство населения Минусин­ской котловины не было кочевым, и небольшое количество разводимого скота кормилось на ближайших пастбищах. Металлические орудия были распространены очень мало и изготовлялись преимущественно из меди. Сосуды лепили от руки налепом, плохо обжигали и украшали очень простым орнаментом. Было известно и прядение шерсти, обработка дерева и кости. Физический облик населения, судя по костякам из афанасьевских могил, был иным, чем у современных хакасов. Здесь жили более высокорослые люди европеоидного облика, с черепом и лицом удлиненной формы, с тонким прямым или горбатым носом. Скотоводство получило дальнейшее развитие и стало вместе с мотыжным земле­делием (зародившимся, вероятно, также в период памятников афанась­евского типа) основой хозяйства древних минусинцев на следующем этапе развития культуры (XVII-XII вв. до н. э.), который характери­зуется памятниками андроновского типа. На это указывают массовые находки костей домашних животных, особенно овцы и крупного рогатого скота, и остатки изделий из шерсти овцы в некоторых могилах (улус Орак и дер. Андроново).

Культурный прогресс населения проявился особенно сильно в области металлургии. Металлические орудия стали делать из бронзы путем литья, формы их стали многообразны. Развилась и техника добычи руды.

Следующий этап древней культуры характеризуется памятниками карасукского типа, датируемыми XII-VII вв. до н. э. Скотоводство продолжало развиваться путем специализации отдельных его отраслей. Овцеводство приняло мясное направление. Более широкое разведение коров способствовало развитию молочного хозяйства. Зона скотоводства расширялась за счет освоения сухих степей левобережья Енисея. К концу этого периода лошадь широко используется как транспортное животное. Развивалось земледелие преимущественно по правобережью Енисея, о чем говорят частые находки бронзовых серпов. Развитие металлургии и литья сказалось на расширении ассортимента изготовляемых брон­зовых орудий и оружия (ножей, наконечников копий, топоров-«кельтов» и т. д.).

Дальнейшее развитие скотоводства как основной отрасли хозяйства было связано с переходом от оседлого пастушеского скотоводства к полу­кочевому. Такая система хозяйства позволила освоить сухие Минусин­ские степи. Это произошло, примерно, в VII-II вв. до н. э. и засвидетель­ствовано памятниками тагарской культуры.Скотоводы, помимо выпаса скота вблизи постоянного жилища, летом угоняли его на пастбища, уда­ленные на значительное расстояние от зимнего жилья, и жили там сами во временных жилищах, а к зиме возвращались в зимники. Переход к по­лукочевой форме расширил кормовую базу скотоводства и вызвал значи­тельное увеличение его размеров.

Физический облик населения европеоидный. К этому времени стано­вится известным имя и внешний тип носителей данной культуры по ки­тайским письменным источникам. Китайцы их называют динлинами и со­общают, что динлины были белокурыми, голубоглазыми, с прямым (с горбинкой) носом. В китайских летописях отмечаются частые столкно­вения и войны динлинов с хуннами, данниками которых они являлись. Происходило, несомненно, и смешение динлинов с монгольскими и тюрк­скими элементами, входившими в сложный племенной состав хуннов.

Памятники тагарской культуры (соответствующие памятникам скифо­сарматского периода Восточной Европы) свидетельствуют о высоком для своего времени развитии местной металлургии. В этот же период появились и такие средства передвижения, как четырехколесная повозка и сани, что видно по изображениям на могильных камнях. Мотыжное земледелие сохранило свое значение в хозяйственной жизни (находки брон- ювых серпов и зерен проса в могилах). Среди наскальных изображений встречается фигура человека с мотыгой. Значительную роль продол­жали играть охота и рыболовство. Охота была основной отраслью произ­водства таежных и притаежных племен. О развитии в это время обмена говорят археологические находки завозных предметов.

Археологические памятники таштыкского типа (первые века до и после нашей эры), дают основание судить о следующем этапе культурного развития, относящегося к периоду господства железных изделий. В них ясно отражено наличие двух типов хозяйства: полуоседлого земледель­ческо-скотоводческого с разведением мелкого скота и кочевого ското­водческого. Инвентарь погребений кочевников содержит элементы той культуры, облик которой так подробно рисуется при изучении погре­бального инвентаря древних енисейских киргизов или «хягасов» китай­ских летописей. О племенном составе населения свидетельствуют китай­ские источники. Они упоминают народ киргиз, или хягас, обитавший на протяжении веков (по крайней мере с таштыкского времени) на верх­нем Енисее. Киргизы, по свидетельству китайской летописи, переме­шивались с диилинами. Рисуя облик жителей государства киргизов, ки­тайская летопись отмечает: «Жители вообще рослы, с рыжими волосами, с румяным лицом и голубыми глазами (черные волосы считались нехо­рошим признаком), с карими глазами почитались потомками Ли Лин» (китайского полководца).

Кроме китайских летописных известий, источником для суждения о внешности древних киргизов служат погребальные гипсовидные маски из Таштыкских погребений. Маски изображали лицо погребенного, ко­торому старались придать портретное сходство, и убедительно говорят о смешении динлинского и монголоидного элементов. Одни из них хорошо передают динлинский тип, как он описан китайцами, другие - монго­лоидный, третьи отразили смешение этих черт в одном облике.

В политическом отношении древнее население Минусинской котло­вины в таштыкское время находится в зависимости от хуннов, под власть которых они подпали еще в период тагарских памятников. Господство хуннов сменилось господством сянбийцев (II-IV в.), затем жужаней, власть которых в VI в. была свергнута алтайскими тюркоязычными племенами (тюркский каганат). Оказавшись на положении данников тюркских каганов, кочевые, полуоседлые и охотничьи племена Мину­синской котловины, довольно разнородные в этническом отношении, продолжали смешиваться между собой. К этому времени здесь особенно усиливается тюркский этнический элемент за счет североуйгурских племен, занимавших в это время бассейн Селенги и верховья Енисея. Северо­уйгурские и алтайские племена не только подчиняют себе, но и тюрки- зируют (по языку) племена северной части Саяно-Алтайского нагорья, говорившие на самодийских языках и на языке, родственном современ­ному енисейско-остяцкому или кетскому. Следы этого процесса высту­пают в особенностях диалектов современных хакасов и шорцев, сохра­нивших родство с языком древних алтайских тюрков и уйгуров.

В 745 г. киргизы становятся данниками уйгурских ханов (сменивших тюркских каганов), вступают в длительную борьбу с уйгурами, которая оканчивается к середине IX в. победой киргизов и установлением их господства в восточной части Центральной Азии. Глава киргизов-хяга- сов, носивший титул ажо, переносит свой центр на Селенгу, вступает в сношения с китайским императорским двором и распространяет свое господство на запад до степей современного Казахстана, а на юг - до Тибета. В это время киргизы устанавливают торговые связи с арабами, Тибетом, Китаем, карлуками. От арабов к ним привозили ткани. Выво­зили киргизы из своей страны много мускуса, мехов, а в Китай, к импера­торскому двору, - доброкачественное железное оружие, которым они лрежде платили дань тюркским каганам.

Китайская династийная летопись Тан-шу (618-907 гг.) сообщает сведения о быте и хозяйстве киргизов: «Меха собольи и рысьи составляют богатое одеяние. Ажо зимою носит соболью шапку, а летом шляпу с зо­лотым ободочком, с коническим верхом и загнутым низом. Прочие носят белые валяные шляпы. Вообще любят носить на поясе точило. Низшие одеваются в овчинное платье и ходят без шляп. Женщины носят платье из шерстяных и шелковых тканей. Зимой живут в избах, покрытых дре­весной корою. Питаются мясом и кобыльим молоком». Далее сообщаетсяI «Сеют просо, ячмень, пшеницу и гималайский ячмень. . . Муку мелют* ручными мельницами. Нет ни плодов древесных, ни овоща огородного. Лошади плотны и рослы. Имеют верблюдов, коров, овец; коровы наи­более многочисленны; у богатых земледельцев достигают нескольких тысяч». Киргизы продолжали развивать те же отрасли сельского хозяй­ства, к которым перешло население Минусинской котловины еще во вто­рой половине I тысячелетия до н. э. Скотоводство киргизов было паст­бищным. В течение круглого года скот перегоняли с пастбища на паст­бище в зависимости от наличия травы и воды. Перекочевки стали постоян­ными, появилось войлочное переносное жилище-кибитка.

Землю обрабатывали уже не ручными мотыгами, а деревянными со­хами с железными сошниками, требовавшими применения тягловой силы животного. Плужное земледелие распространялось и на засушливые районы, где пользовались оросительными сооружениями, следы которых сохранились до наших дней; это, как и остаток дорог, мощенных камнем, свидетельствует о высоком уровне строительной техники киргизов. Часть- населения страны киргизов, обитавшая в горной тайге и по долинам боль­ших рек, занималась охотой и рыболовством, - об этом говорят архео­логические памятники и китайские летописные известия.

Видное место в производстве киргизов-хягасов занимали ремесла, особенно кузнечное. Памятниками его являются заброшенные железные рудники, так называемые «чудские ямы», остатки сыродутных горнов, скопления шлаков. Киргизские кузнецы славились уменьем делать же­лезное оружие, высокое качество их изделий весьма ценилось китай­ским императорским двором, куда они доставлялись. Из железа киргизы" ковали различные сельскохозяйственные орудия (сошники, серпы), пред­меты военного снаряжения и оружие (панцыри, пики, сабли и т. д.) и мно­гие другие предметы хозяйственного и бытового обихода. Киргизское ремесло не ограничивалось кузнечеством. Вырабатывали еще техникой ковки, чеканки и литья прекрасные серебряные и золотые блюда, кубки, чаши и другие сосуды, украшения сбруи и т. д. Орнаментировка этих вещей, найденных в киргизских каменных курганах, поражает изяще­ством, смелостью композиции, разнообразием сюжетов, реалистичностью* трактовки, например охотничьих сцен и т. д. Киргизам известно было- и гончарное дело с применением гончарного круга.

Высоким достижением киргизской культуры было наличие письмен­ности. Китайская летопись сравнивает их письмо и язык с уйгурским. Здесь, несомненно, подразумевается тюркское руническое письмо, дошед­шее до нас в виде эпитафий на могильных камнях, особенно знатных киргизов (енисейские падписи), надписей на скалах, содержащих ценные сведения о быте и культуре киргизов, а также в виде кратких надписей на различных предметах быта (серебряных кувшинчиках, поясных бляшках), обнаруженных археологами в богатых киргизских погребе­ниях. Памятники древнетюркской рунической письменности найдены в рай­оне обитания потомков древних хягасов - енисейских киргизов XVII в., а именно: в верховьях Чулыма (реки Белый и Черный Июсы), в доли­нах рек Уйбата, Ташебы, Тубы, Ои, в Койбальской и Абанской степях и т. д. Всюду в этих местах, по крайней мере в VII-VIII вв., зву­чала тюркская речь и было распространено древнетюркское письмо. Киргизам был известен календарь двенадцатилетнего животного цикла, где каждый год обозначался именем животного (год зайца, год лошади и т. д.). Летопись сообщает о некоторых обычаях киргизов, например о калыме и др.

По религии киргизы-хягасы были шаманистами. При жертвоприноше­нии духам просили об обеспечении пастбищ водой и травой. Умерших хоронили в курганах, причем богатых сжигали.

Среди киргизов существовало экономическое неравенство, отражав­шее далеко зашедшее разложение первобытно-общинного строя. Аристо­кратическая верхушка эксплуатировала своих соплеменников и покорен­ные племена и народы. Социально-экономическое неравенство ярко от­разилось в погребальном обряде. Простого киргиза хоронили с конем. С ним погребали также скромное оружие - саблю, железные стрелы, берестяные колчаны, тесло и принадлежности конского верхового снаря­жения, ножи. Украшения на одежде покойника и сбруе представляли собой простые медные и железные бляшки, застежки, пряжки и т. п. Погребальная пища состояла из мяса овцы или коровы; питье, видимо, молочные продукты, ставили в грубом глиняном сосуде ручной выделки.

В курганах богачей, киргизской аристократической верхушки под "большими каменными насыпями с покойником погребали богатые и пыш­ные сбруйные и поясные наборы из золота и серебра, высокохудоже­ственные золотые и серебряные кубки и блюда и много других ценных предметов быта, свидетельствующих о роскошном образе жизни их вла­дельцев. Киргизская эксплуататорская верхушка собирала натураль­ную дань с подвластных им племен. Племена, обитавшие в горной тайге ’Саяно-Алтайского нагорья, платили дань пушниной (белками и собо­лями). Тяжелое положение данников усугублялось тем. что, как свиде­тельствует китайская летопись, киргизы ловили их и заставляли рабо­тать в своем хозяйстве. Среди киргизов были богатые хозяйства, вла­девшие стадами, насчитывавшими тысячи голов скота. Эти хозяйства были основаны на принудительном труде данников. Точно так же, видимо, при помощи их рабского труда, были построены большие оросительные -сооружения и проложены дороги, мощенные камнем. Разумеется, экс­плуатация имела место и среди самих киргизов, где имущественное не­равенство зашло весьма далеко, однако выражалось в ранних, патриар­хально-феодальных формах, ибо родовые патриархальные обычаи в то время были очень живучи. Общественные отношения у киргизов прини­мали классовое содержание в форме рабства и патриархально-феодаль­ных отношений.

Господство киргизов было кратковременным. В начале X в. их по беждают кидане, династия которых находилась в Северном Китае. В 1207 г. киргизская правящая верхушка добровольно подчинила кир­гизов Чингис-хану и поднесла его сыну Джучию белых меринов и собо­лей в знак покорности. Однако в результате политики грабежа и наси­лий, проводимой монгольскими завоевателями, среди массы рядовых кир­гизов вспыхивали восстания, которые жестоко подавлялись. В период господства Чингис-хана в стране киргизов попрежнему сеяли пшеницу, добывали железо. В ней в большом количестве жили китайские ремес­ленники, которые занимались «тканьем шелковых материй, флера, парчи и цветных материй» (сообщение китайского монаха ЧанЧуня 1223 г.). Позднее, когда потомки Чингис-хана распространили свое господство и на Китай (юаньская династия, 1260-1368 гг.), китайские ремеслен­ники продолжали жить и работать в стране киргизов, особенно в царст­вование Хубилая (1259-1294 гг.). После смерти Хубилая за престол юаньской (монгольской) династии разгорается борьба между чингизи­дами. Страна киргизов втягивается в междоусобные войны, что еще больше ухудшает условия жизни большинства киргизов.

Под игом монгольских феодалов культура киргизов приходит в упадок. Развитое земледелие уступает место экстенсивному скотоводству, ис­чезает постепенно ремесло, утрачивается письменность. С падением мон­гольской династии и изгнанием восточных монголов из Китая (1368 г.) разгорается борьба между восточными и западными монголами, в ре­зультате которой наступает кратковременное господство западных мон­голов, или ойратов (середина XV в.). Но после смерти ойратского хана Эсеня (1453 г.) западные монголы теряют господствующее положение. Междоусобицы и связанный с ними процесс политического дробления приводят к образованию в конце XVI в. кратковременного государства под главенством Алтын-ханов. Территория его находилась к западу от верховьев р. Селенги и оз. Косогола до верховьев Иртыша, с центром у оз. Убса-Нур. Политическое влияние государства Алтын-ханов распро­странялось на Минусинскую котловину, т. е. на енисейских киргизов и частично (после падения Сибирского ханства) на телеутов, коче­вавших в междуречье Иртыша и Оби.

В начале XVII в. на Енисее появляются русские. Енисейские киргизы в то время были численно небольшой группой. В документе 1616 г. го­ворится, что «киргизов самих человек с 300, а черных людей ясачных мужиков, а по киргизски киштымов, с 1000 человек». По данным Н. Спафария, проезжавшего через Сибирь в 1675 г., киргизов: «человек с 1000, толко гораздо вОисты, и язык и вера их татарская».

В первой половине XVII в. кочевья киргизов были разбросаны по об­ширной территории бассейна верхнего течения Чулыма, включая его истоки Белый и Черный Июсы. Когда в 1621 г. строили Мелецкий острог, то это место считалось «впереди Киргизской земли». Ставка киргизских князей была на Белом Июсе, где у них находился «каменный городок». Во 2-й половине XVII в. границы кочевий киргизов сместились по Енисею на юг, вплоть до Саянского хребта.

Киргизы были типичными скотоводами-степняками, разводившими лошадей, овец, крупный рогатый скот и верблюдов. Жили в войлочных переносных юртах. Они утратили древнетюркскую письменность, и при сношениях с русскими их князья пользовались калмыцким письмом. Жили они патриархально-феодальным строем. Во главе всех киргизов стоял князь, которому подчинялись другие. Киргизские князья жестока эксплуатировали своих данников-киштымов. По сообщению русских послов, ездивших в 1616 г. к Алтын-хану через киргизскую землю, «у них Немек князь и начальной, и та киргизская земля вся ныне ево, а наперед того была отца ево, да под ним Немеком 2 князка Номча до Кора». В 40-х годах XVI в. «лутчим» и старшим князем стал Кочебай, а в 50-х годах Ишей, а после него Иренак или Еренак. Основными улусами енисейских киргизов в XVII в. были: Езерский и Алтысарский. Во 2-й половине XVII в. к ним присоединился еще Алтырский улус, который иногда в русских документах именуется «верхними киргизами». Ставка алтырских князей находилась на Нине, притоке Уйбата. Алтырские князья считали своими киштымами кизылов, басагаров, ачинцев, аргунов, шустов, камларов и др., обитавших в бассейне Чулыма, а также аринов, ястыицев, тинцев и качипцев, живших близ Красноярска. Киштымами у них были сагайцы, бельтиры, часть саян и тубинцев, а также шорцы. Обычно к киргизским улусам принято относить еще Тубинский улус. Но тубинцы не были кир­гизами, они в своей основе состояли из самодийскоязычных племен и родов, и князья их лишь находились в коалиции с киргизскими князьями про­тив русских, причем роднились с киргизами через брачные связи. Киш­тымами тубинцев были котты, асаны, маторы, койбалы и т. д.

С появлением русских на Енисее началось постепенное включение в состав русского государства различных мелких родоплеменных групп, зависимых от Алтын-хана и от енисейских киргизов.

Политическая обстановка для этого была благоприятной. Крупные западномонгольские феодалы, Алтын-хан и киргизские князья, взаимно враждовали и воевали друг против друга. Различные перечисленные выше племена, роды и территориальные группы подвластного киргиз­ским феодалам населения то и дело подвергались насилиям и гра­бежам враждующих сторон. Многоданничество этого населения было наиболее тяжелой формой их ограбления и разорения. Вероятно, по­этому русским казакам, проникшим в бассейн Енисея, так легко и быстро удавалось получать признание подданства русскому государству (с обязательством вносить ясак) со стороны упомянутых выше племен и групп. Переход под покровительство русского государства избав­лял их прежде всего от многоданничества, сопровождавшегося гра­бежами и насилиями, сулил возможность спокойных хозяйственных занятий. Заинтересованы были мелкие племена и роды также и в раз­витии обмена с русским населением, в сбыте скота и пушнины и в приобре­тении различных русских товаров. В 1608 г. дали согласие стать под­данными русского государства и платить ясак арины, жившие вниз по Енисею от устья р. Качи до порога. Местообитание их русские служи­лые люди называли Тюлькиной землицей, по имени аринского князьца Тюльки. В 1609 г. такое же согласие добровольно дали маторы, тубинцы и джесары (ястынцы), а в 1620 г. сагайцы. Однако на протяжении всего XVII в. некоторые бывшие киргизские и монгольские киштымы, со­гласившиеся на признание русского подданства, именуются в документах «немирными», ибо они часто «отлагались» от ясака. Причиной этого были частично притеснения со стороны царских воевод и их помощников, но в большей степени принуждение или подстрекательство со стороны кир­гизских, монгольских и джунгарских феодалов, боровшихся с русскими за монопольную эксплуатацию своих киштымов. Русские казаки закла­дывают целый ряд острогов, в том числе Красноярский (1628 г.), Кан­ский (1629 г.), Ачинский (1641 г.). Русские города и поселения в течение XVII в. непрерывно подвергаются нападению и разграблению со сто­роны киргизских и джунгарских феодалов, которые действовали круп­ными отрядами; в состав их иногда принудительно включались и их киш­тымы. Такое положение длилось до начала XVIII в., когда в 1703 г. боль­шая часть киргизов была уведена джунгарскими зайсанами в Джунга­рию, где их поселили по рекам Или и Таласу. На Енисее наступает успо­коение, и русские окончательно осваивают Минусинскую котловину. В 1707 г. закладывается Абаканский острог, а в 1709 г. - Саянский. Джун­гарский контайши еще и после этого продолжал считать саяно-алтай- ские племена своими данниками и посылал к ним сборщиков. Оконча­тельно ликвидируется многоданничество саяно-алтайских племен только с падением Джунгарии в половине XVIII в.

Несмотря на то что включение Минусинской котловины в русское государство сделало населяющие ее племена объектом колониальной политики царизма, оно в то же время сыграло положительную роль в их истории, ибо не только избавило их от жестокой эксплуатации и гнета различных азиатских феодалов, ликвидировало многоданничество, укре­пило и развило экономику, но еще поставило их бок о бок со значительно более высоким по культуре русским народом, тесное общение с которым содействовало повышению уровня культуры этих племен.

Ближайшими историческими предками современных хакасов были упомянутые киргизские кыштымы XVII в., т. е. различные тюрко-, само- дийско- и кетоязычныеплемена и территориальные группы (перечислен­ные выше в составе киргизских улусов) вместе с оставшейся небольшой частью енисейских киргизов (потомков средневековых киргизов). В XVII в. территория, населенная ими, входила в состав Красноярского уезда, образуя следующие «землицы»: Аринскую, Качинскую, Ярин- скую, Камасинскую, Канскую, Братскую (под Удинским острогом), Тубинскую, Саянскую, Кайсотскую (окрестности оз. Косогол). Кето- язычная группа, самая большая по численности, состояла из аринов, коттов, асанов, тинцев, кайдинцев, яринцев, байкотовцев, и др., кото­рые входили в Аринскую, Яринскую, Канскую, Тубинскую и Удин- скую землицы. Второй по численности (не считая собственно киргизов) в Красноярском уезде была тюркоязычная группа, население которой жило в Качинской, Яринской, Камасинской, Саянской, Кайсотской и Удинской землицах. Большинство тюркоязычного населения (предков современных хакасов), жившего в бассейне Чулыма и Белого и Черного Июсов, входило в различные землицы и волости Томского и Кузнец­кого уездов (ачи, камлары, басагары, кизылы, сагаи, бельтиры). Сле­дующей по численности была самодийскоязычная группа, расселен­ная в Камасинской, Тубинской и Удинской землицах. Сюда относятся маторы, тубинцы, камасинцы, конные кашинцы и др. Разнородные по своему этническому происхождению хакасы уже в первой половине

XVIII в. в отношении языка были в основном тюркизированы. Однако отдельные лица помнили частично свой прежний (кетский или само­дийский) язык еще в первой половине XIX в.

В XVIII в. управление хакасами было разделено между воеводскими канцеляриями городов Красноярска и Кузнецка. Подчинявшиеся красно­ярскому воеводе хакасы делились в административном отношении на зем­лицы: Качинскую, Койбальскую, Яринскую, Кайдинскую, а кузнецкому воеводе - на волости Сагайскую, Бельтирскую, Камашинскую и Удинскую.Во главе землиц и волостей стояли башлыки или князьцы. Землицы подразделялись на улусы или аймаки, возглавлявшиеся князьцами, кото­рые выбирались бессрочно и даже передавали свое звание по наследству. У князьцов были помощники - ясаулы, которые собирали ясак и несли мелкие полицейские обязанности. Князьцы чинили суд, в котором при­нимали участие также и «лутчие люди», т. е. наиболее влиятельные богатые родовичи.

С введением «Устава об инородцах» 1822 г. хакасы вошли в состав Ени­сейской губернии (Ачинский и Минусинский уезды). У них были обра­зованы степные думы: в Ачинском уезде Кызыльская, в Минусинском - Дума соединенных разнородных племен, или Сагайская (позже Аскыз- ская), Качинская и Койбальская. Дума осуществляла административное управление и состояла из определенных административных родов или улусов С 1858 г. была упразднена Койбальская дума и население ее на правах административного рода было приписано к Думе соединен­ных разнородных племен.

Позднее эти думы (80-е годы XIX в.) стали именоваться инородческими управами: Кызыльской, Абаканской (Качинской), Сагайской, или Ас- кызской. В 1913 г. после землеустройства инородческие управы или ве­домства были преобразованы в волости - Кызыльскую, Усть-Абакан- скую, Аскызскую.

Общего самоназвания хакасы до революции не имели. Обычно они именовали себя по названию сеока - рода. Однако в некоторых думах сознание общности населения уже сложилось настолько, что отразилось в общем самоназвании. Таковы наименования «качинцы», «кизыльцы» и «койбалы». В Аскызской, или Сагайской, думе в особую родственную группу выделили себя бельтиры. Сагайцами сами себя именовали только те, которые принадлежали к роду Сагай, остальные называли себя по сеоку. Общее для всех наименование «хакасы» возникло лишь после Октябрьской революции и отразило попытку хакасской интеллигенции подчеркнуть связь современных хакасов по происхождению с древним населением Минусинской котловины - хягасами китайских летописей.

В рамках административного деления, установившегося после ре­формы 1822 г., среди перечисленных групп хакасов создавалась посте­пенно некоторая общность культуры и быта, но вырабатывались также и своеобразные специфические черты, отличающие эти группы друг от друга. В старой научной литературе они безоговорочно и неправильно выдавались за племенные особенности, и таким путем было создано неверное представление о пяти хакасских «племенах» - качинцах, ки- зыльцах, сагайцах, койбалах и бельтирах. В действительности же большинство из них не являлось племенами в подлинном смысле этого слова, так как сложились они не в результате естественного раз­вития и роста кровнородственных связей, а путем чисто историческим, т. е. в результате дробления и смешения родоплеменных групп, со­вершенно различных по своему происхождению и языку. Таково, на­пример, происхождение сагайцев и койбалов, представлявших собой конгломерат из осколков различных племен и родов, резко различных по этническому происхождению и языку, в котором победу одерживал тот или иной тюркский язык. Мы дадим здесь краткую этногра­фическую характеристику этих сложных по своему этническому составу территориально-административных групп.