Какой праздник отмечают в холодное время года. Зимние праздники: от истоков к современности. Новый год. Весело и ярко

Зима в России богата не только на снег и морозы, но и на праздники. Причем многие из них не просто "красные дни календаря", а настоящие торжества, сопровождаемые веселыми гуляньями, а также выходными.

Какие же зимние праздники есть в России? Когда и как они отмечаются?

День Святого Николая

19 декабря - это приятное воспоминание из детства многих россиян. Именно в этот день раньше принято было дарить подарки детям. Еще несколько десятилетий назад в этот зимний детский праздник писали письма не Деду Морозу, а именно Святому Николаю. Такой обычай появился благодаря одному преданию.

В давние времена жил на Руси бедный человек, который не нажил никакого состояния. Но у него было трое дочерей, содержание которых пало на плечи отца. И чтобы хоть как-то поправить свое материальное состояние, отец отправил дочерей зарабатывать деньги, но греховным способом - блудом. Николай Чудотворец узнал об этом и решил спасти девушек от такой жизни. Три ночи подряд он тайно проникал в комнату каждой и оставлял каждой по золотому слитку. Неизвестно, как, но народ узнал об этом благородном поступке.

Спустя время, когда День Спасителя Николая стал праздником, одним из обычаев стало написание письма с просьбой к Николаю. Особенно полюбился этот праздник детям. Ведь родители подкладывали им подарки тайно, якобы от Чудотворца.

Новый год. Весело и ярко

Череда зимних начинается с главного торжества - Нового года. Официальной датой является 1 января, узаконенное Петром I в 1699 году. Наверное, многие знают, что до XV века Новый год отмечали в марте, а с XV века - в сентябре. И только Петру мы обязаны зимними гуляниями и наряженной елкой.

И какой же Новый год без традиций?

Главная и самая приятная - это наряжание елки. После того как Новый год стал зимним российским праздником, в домах знати было принято украшать веточки ели. А вот полноценные елки стали ставить только в 30-е годы XIX века.

В том же XIX веке появилась и укоренилась еще одна новогодняя традиция - пить на праздник шампанское. Правда, поначалу напиток был принят скептически: его "взрывающаяся" пробка и обилие шипучих пузырьков пугали непривыкший к таким напиткам советский народ.

Пышное застолье. Без этой традиции торжество представить себе трудно. Украшать стол не только блюдами, но и красивым оформлением стало модным еще во времена правления Александра III. Особое внимание уделялось сервировке: на столах, помимо красивого сервиза, стояли свечи, еловые веточки, изысканные салфетки и скатерти. Оформлению блюд тоже оказывали должное внимание. Но нововведением стало оформление меню: на красивых карточках с вензелями и прочими узорами писали названия подаваемых блюд.

Праздничное гуляние. Еще с начала ХХ века у россиян появилась новая традиция - встречать Новый год дома, в кругу родных и близких, а после полуночи идти развлекаться в рестораны или другие развлекательные места. В современной России стало популярным отмечать торжество на Красной площади, где устраиваются концерты, массовые катания на коньках и салюты.

Писать По одной из версий, эта традиция перешла в Россию из США. Американские дети пишут письма "аналогу" нашего Деда Мороза - Санта Клаусу. По поверьям, на подарки могут претендовать только те дети, которые весь год вели себя хорошо.

Ночь с 31 декабря на 1 января считается волшебной. Если быть точнее, то та единственная минута, являющаяся границей смены времен. Именно пока она длится, принято загадывать желание.

Так что, можно сказать, зимний праздник Новый год наделен не только волшебством, но и мистикой.

Рождество

7 января отмечается Рождество Христово. Поскольку оно входит в категорию новогодних праздников, то на Рождество елку еще не убирают. Пышные застолья не организовываются, но в некоторых религиозных семьях на торжество готовят свои традиционные блюда. В церквях проводятся ночные богослужения, которые собирают под сводом купола большое количество народа всех возрастов. Служение во имя рождения Христа длится всю ночь.

За 40 дней до Рождества устанавливается пост, который особо ужесточается 6 января - в канун праздника. 7 января пост оканчивается.

Старый Новый год

Старый по старому стилю) - российский зимний праздник, в 2018 году отмечающий свое столетие. Именно с 1918 года каждый год 14 января, а, точнее, в ночь с 13 на 14, и проходит это торжество.

Однако празднуют его далеко не многие, да и не так грандиозно, как Новый год. Но это лишний повод собраться семьей или друзьями, пересмотреть повтор новогодней телевизионной программы.

В Старый Новый год принято ходить по домам и "посевать". По домам ходят дети или взрослые и посыпают порог дома зерном, приговаривая: "Сею, сею, посеваю, с Новым годом поздравляю!" Эта традиция сохранилась с древних времен, когда Новый год отмечали весной. А посевание - это пожелание хорошего урожая.

Крещение

19 января - Крещение Господне. Главной особенностью праздника является крещенская вода, которая в этот день приобретает целительные свойства. С раннего утра люди спешат в церкви на освящение воды. Ночью совершаются массовые купания в прорубях под открытым небом. Именно на 19 января все ожидают крещенских морозов - самых лютых за всю зиму. Это подогревает интерес к купанию. Считается, что, искупавшись в ледяной воде, человек не только укрепляет здоровье, но и "заново рождается" - снимает с себя бремя свалившихся проблем и чувствует себя свободным.

Ранее 19 января принято было убирать елочные игрушки до следующего года, а елку сжигать. Сейчас это неактуально.

День Святого Валентина

14 февраля отмечается очень популярный праздник - День Святого Валентина, или День влюбленных. Это заимствованное торжество, которое прочно укоренилось в России и завоевало всенародную любовь. Даже исконно русский Петра и Февронии (8 июля) не так широко отмечается, как Валентинов день.

День защитника Отечества

23 февраля - День защитника Отечества, когда принято поздравлять всех мужчин, независимо от того, причастны ли они к армии. По сути, все мужчины - защитники Родины.

Праздник приурочен к созданию Красной Армии в 1918 году. Но отмечаться он начал спустя 4 года, сопровождаемый военными парадами.

Какие еще есть праздники в России

Вышеперечисленные торжества являются самыми популярными в стране. Их справляют по всем правилам гуляний, и большинство из них предусматривают наличие выходных дней.

Однако русские зимние праздники на этом не заканчиваются. Есть еще множество исконно русских гуляний, которые берут начало еще со времен язычества. Многие из них остались только лишь на слуху и не отмечаются так, как раньше. Но не упомянуть их нельзя.

Декабрьские

1. 1 декабря - праздник начала зимы. В древние времена первый зимний день был ориентиром на весь период, вплоть до весны. Говорили так: "Каков Платон и Роман - такова и зима нам!" То есть, если день 1 декабря начинается с морозов, то и вся зима теплом отличаться не будет. В этот праздник люди выходили на улицу и веселились, приветствуя новое время года.
2. 7 декабря - празднование Екатерины-санницы. В этот день открывали период гаданий на суженого, который продолжался вплоть до январских Святок. Еще одной особенностью "Екатерины" являлись саночные катания. Их проведение несло не только развлекательный смысл, но и психологический. Катания на санках снимали все душевные тягости и заботы.
3. 9 декабря - Юрьев день - еще один зимний праздник, отмечаемый на Руси, а теперь и в России. Еще до принятия Христианства на Руси этот день был самым главным в декабре. Кстати, поговорка "Вот тебе, бабушка, и Юрьев день" приурочена к этому празднику. В 1607 году она была "случайно брошена" как реакция на то, что в России "стартовало" крепостное право.
4. 13 декабря - Андрей Первозванный. Торжество посвящено первому ученику Христа, который говорил о том, что в скором времени на Руси будет распространена новая вера. Особенно любили этот праздник незамужние девы, которые активно начинали гадать на суженного и молиться, прося Бога послать хорошего супруга. Верилось, что именно в молитвы приносят свои плоды.
5. 19 декабря - Никола Зимний. Это время почитания старейшин рода.
6. 22 декабря - Анна Темная (или Зимняя). Время зимнего солнцестояния, когда солнце "перенастраивалось" на весеннее время.
7. 25 декабря - Спиридон-Солнцеворот. С этого момента люди прославляли солнце, рисовали круги как символ, устраивали гуляния.
8. 31 декабря - не только празднование Нового года. Столетия назад этот день назывался Концом Студеного месяца. После него солнце набирало обороты и направлялось к весне. В этот день было принято поддерживать огонь в печи или на свечи, на кострах. Считалось, что это не только помогает солнцу, но и отпугивает нечисть. Сейчас такой огонь заменили елочными гирляндами и праздничными свечами.

Январские

1. 1 января - первый день Нового года. Но до указа Петра I 1 января было датой почитания святого христианского мученика Вонифатия.
2. 2 января - день Игнатия Богоносца.
3. 6 января - Сочельник.
4. 25 января - Татьянин день.

Февральские

1. 10 февраля - Кудесы. Это дата почета и проявления уважения к Домовому - хранителю домашнего очага. В этот день было заведено задабривать представителя нечисти, несущего только добро. На столе оставляли угощение в знак того, чтобы Домовой не покидал дом и перестал кудесничать.
2. 15 февраля - Сретение, то есть "середина" между летом и зимой. С этого момента люди жили в ожидании весны и скорейшего тепла. 15 февраля все людские молитвы были обращены к солнцу, к просьбам о его скором приходе. Если в этот день была солнечная погода, это означало, что весна не за горами. А вот если было пасмурно, значит, морозы еще заявят о себе.
3. 24 февраля - Власьев день - дата почитания языческого Бога Велеса, покровителя домашнего скота и всех зверей.
4. Последняя неделя февраля - проводы зимы, Масленица.

P.S.

Зимние - это самые веселые торжества в году, сопровождаемые пышными гуляниями и грандиозными застольями. А обилие снега и мороза только усиливает задор и желание продолжить празднование на улице.

Введение

Один из двенадцати церковных праздников, первый из тех, что приходятся на студеное время года, это Введение в храм Богородицы, отмечаемый 4 декабря. Но так он именовался официально. Народ же в названии праздника сохранил только первое слово - "введение", да еще и переосмыслил его. Все народные пословицы и приметы связывают Введение не с Богородицей, а с началом русской зимы. Считалось, что именно в этот день она вступает в свои права: "Введение пришло - зиму привело", "Если снег до Введения выпадет, то все равно растает, а если после Введения - ляжет зима!" Между прочим, по погоде в этот день предсказывалась погода и на все остальные зимние праздники.

На Введение в старину пробовался санный путь. Если он не установился, считалось, зимы еще нет: какая же зима по замерзшей черной грязи придет? Право "обновить" зимнюю дорогу на саночках предоставлялось, по обычаю, молодоженам. Их выезд на прогулку обставлялся торжественно: сани подбирались расписные, легкие, разноцветными коврами и бумажными цветами украшенные. Лошади обязательно должны были быть ухоженными. Молодой муж, подпоясанный ярким кушаком, лихо правил, покрикивая для вида на и без того резво бежавших вороных или каурых. А молодая жена сидела в санях молча, с достоинством демонстрируя встречным свою пригожесть и красивые наряды... Этот обряд так и назывался - "казать молодую".

В Москве на Введение традиционно устраивалась санная ярмарка. В этот день многие десятилетия Лубянку заполняло множество саней. Сани были на любой вкус: легкие "одиночные" и более солидные "парные" и "троечные". Сани будничные и праздничные, украшенные нередко весьма затейливой резьбой и росписью. Делали такие сани галицкие мастера.

Впрочем, сани важно было не только сделать, но и умело, лихо продать. Опытные зазывалы находили подход к каждому покупателю, не скупились на похвалу своему товару, выкрикивали рекламные "раешные" стихи, импровизируя на ходу:

А вот сани-самокаты,
разукрашены, богаты,
разукрашены, раззолочены,
сафьяном оторочены!

Или другой, говоря современным языком, "слоган":

Пошло, поехало, ходом, бродом,
В труски, в скачки, вдогонку, вперегонку!
А кто успел - первый сорт поддел!

Расходился товар "на ура": по зимней Москве лет 100-150 назад на колесах проехать было трудно. А на саночках - в самый раз. Только снег под полозьями поскрипывает!

Катерининские гуляния

7 декабря, в день святой Екатерины, или, как ее называли на Руси, Катерины-санницы, устраивали гонки на санях. Собирались всей деревней на каком-нибудь пригорке, а молодые парни и мужики старались "обставить" друг друга на заснеженной дороге, петлявшей вкруг окрестных полей. Публика болела неистово, нередко переходя от словесных доводов в защиту своего любимца к кулачным. А девушки оценивали на этих скачках возможных женихов: их удаль, сноровку, силу, да и достаток - у "справного" мужика и лошадь хороша!

Купи, тятенька, конька,
Золотые ножки,
Буду девочек катать
По большой дорожке!

Вечер "под Екатерину" считался лучшим для гаданий и ворожбы. Девушки клали перед сном кусок хлеба под подушку и спрашивали: какой будет суженый? Ежели хлеб к утру зачерствел, муж достанется с крутым и жестким характером, если крошится - жизнь в замужестве вообще обещает быть неудачной... Собравшись вместе, девушки нередко пели:

Милый сватался, катался,
Трое санок изломал,
Всех богатых пересватал,
А меня не миновал!

Или вот еще такая частушка:

Неужели это сбудется
Во нынешнем году?
Золотой венец наденут
На головушку мою?..

Новый год и ёлка

Новый год в России (и вообще в Европе), как вы, ребята, уже знаете, не всегда встречали в ночь на 1 января. Когда-то отсчет нового года начинали от 1 марта. Память об этом времени сохранилась в названиях некоторых месяцев. Сентябрь, например, в переводе с латинского означает "седьмой", октябрь - "восьмой", ноябрь - "девятый", а декабрь (помните?) - "десятый"... А какое место они занимают в шеренге месяцев сегодня?

С принятием христианства на Русь пришел юлианский календарь. Церковь стала вести летосчисление "от сотворения мира" (5508 год до нашей эры) и перенесла начало нового года на 1 сентября. Получилась изрядная неразбериха, и митрополит Феогносий в 1342 году мартовский Новый год просто отменил. А спустя еще два с половиной века великий преобразователь император Петр I, которому до всего было дело, повелел встретить новый, 1700 год от Рождества Христова 1 января. Воля императора - закон, а потому - хоть со скрипом и ворчаньем! - перешла Россия на новый для себя календарь, стала праздновать Новый год на четыре месяца позже привычной даты.

Все тот же Петр I велел украшать на Новый год дома и улицы городов еловыми и сосновыми гирляндами, пускать ракеты и устраивать фейерверки, веселиться "до упада". (Правда, в старину в Москве еловые ветки, привязанные над дверью дома, означали, что это - кабак!) А вот новогодняя елка, которую сегодня любят все мальчишки и девчонки (да и взрослые тоже!), появилась в России гораздо позже.

В конце первой четверти XIX века вместе с другими обычаями переехавших в Россию немцев пришел к нам и обычай наряжать под Рождество привезенную из леса елочку. Первые рождественские елки в России, уже украшенные игрушками и сладостями, продавались в... кондитерских! Но потом все постепенно встало на свои места: в Москве зашумели елочные базары, где каждый мог выбрать зеленое деревце и по вкусу, и по карману.

Российские елки для публики, по всей вероятности, московское изобретение. В 1851 году в Большом зале Благородного собрания (ныне Колонный зал Дома союзов), на детском празднике, организованном в пользу женских частных школ, была наряжена первая в России общая елка. После прихода к власти большевиков, в середине 1920-х годов, елку (как и сами праздники - Рождество и Новый год) объявили "буржуйским пережитком". Только в 1935 году власти вернули народу старинный обычай. С той поры, кроме домашних праздников, устраивают, например, в Кремле, Доме союзов, "главные елки" - с представлениями, песнями и танцами. Елки для них всегда вы бирались самые высокие и стройные. Но в последние годы, когда общество задумалось о сохранении Природы, дети все чаще водят новогодние хороводы вокруг искусственного дерева...

А чем пахнет Новый год? "Елкой!" - вспомнив свое детство, скажет каждый. Зеленое деревце, занесенное с мороза и оттаявшее, постепенно наполняет дом хвойным ароматом, завоевывает каждый его уголок. Но запах Нового года, ребята, не только свежесть зимнего леса, благоухание смолистой хвои. К нему примешивается легкий запах пыли от пролежавших целый год в шкафу или темной кладовой игрушек - бумажных зайцев и хлопушек, коробок с золотыми шарами и серебряными шишками. К пряному запаху смолы добавляется горьковатый запах мандаринов, конфетный аромат, душный запах свечного воска...

Про Новый год сочинили множество песен, но вот уже сто лет самая известная среди них - незамысловатая песенка "В лесу родилась елочка". История этой песенки очень любопытна. Жила когда-то в Москве молодая школьная учительница Раиса Кудашева (1878-1964), которая писала стихи. "Я не хотела быть известной, но не писать я не могла", - вспоминала впоследствии Раиса Адамовна. И вот в 1903 году она принесла в редакцию журнала "Малютка" стихотворение "Елочка". Стихотворение так понравилось главному редактору, что он тут же велел заменить в уже готовом рождественском номере какой-то рассказ на эти стихи:

В лесу родилась елочка,
В лесу она росла,
Зимой и летом стройная,
Зеленая была.
Метель ей пела песенку:
"Спи, елочка, бай-бай!"
Мороз снежком укутывал:
"Смотри, не замерзай!.."

Впрочем, стоит ли повторять всем знакомые слова? Ведь каждый из нас знает их с раннего детства! Но что же случилось со стихотворением тогда, больше ста лет назад? А случилось вот что: эти строки увидел в журнале агроном Л.К. Бекман, сочинявший на досуге музыку. Он сел за рояль - и получилась песенка! Так как самодеятельный композитор не знал нотной грамоты, записала мелодию его жена, профессор Московской консерватории Елена Александровна Бекман-Щербина. Об авторе слов ни сочинитель, ни его жена ничего не знали. Не знала о том, что ее стихи стали песней, и Раиса Кудашева. Лишь через много-много лет она случайно услышала в поезде, как "Елочку" пела маленькая девочка. Вот такая история!

Васильев вечер

Этот день, когда именины справляют Василии и Василисы, в наши дни приходится на канун Старого Нового года, то есть на 13 января. В прежние времена его еще называли "богатый вечер" или Авсен (Овсен, Усен) и праздновали, исполняя колядки. Ряженые с играми и песнями ходили по домам с мешком, куда складывали выпрошенное у хозяев угощение:

Сеем, сеем, засеваем,
С днем Христовым поздравляем,
Со скотом, с животом,
С малыми детушками - малолетушками!
Сколько на кусточке веточек,
Столько бы у вас было детушек!
С Рождеством Христовым,
Хозяин с хозяюшкой!..

Если заглянуть в древнюю, дохристианскую русскую историю, то среди многих тогдашних богов можно найти и Авсена (в те века он носил другое имя, а "Авсен" заимствован у немцев: в переводе с немецкого это "посев"), покровителя первых всходов. Почему же весеннее божество празднует свой день в разгар зимы? Напомним, что когда-то на Руси новый год начинался 1 марта. Вот и был тогда Авсен в календаре к месту! А после того, как Петр I повелел встречать Новый год 1 января, Авсен нашел себе другой день - стал зимним праздником, но кое-какие весенние привычки сохранил. Еще в прошлом веке ряженые во время колядок в Васильев вечер в каждом доме бросали на пол несколько хлебных зерен. Зерна эти старухи обязательно поднимали и хранили до весеннего сева. Так, может быть, в самом имени праздника - Авсен (Овсен) - и заложено ожидание весны?

Рождество

Праздник Рождества Христова - один из самых главных праздников христианского календаря. Тем из вас, ребята, кто хочет узнать его историю и связанные с ним обряды, лучше всего обратиться к "Библии". В последние десятилетия вышло несколько изданий "Библии для детей". А еще есть отличная книжка Сельмы Лагерлеф (писательницы, знакомой вам по сказке о мальчике Нильсе, путешествовавшем с дикими гусями), которая называется "Легенды о Христе". Прочитайте их. Рождество в России празднуют после Нового года - 7 января. А во всем остальном христианском мире - 25 декабря. Дело в том, что в России Новый год отмечают по общепринятому сегодня Григорианскому календарю, а церковный праздник Рождества - по календарю юлианскому, которым пользовались наши прабабушки и прадедушки до 1918 года. Юлианский календарь "отстает" от своего более молодого собрата: разница между ними в XX и XXI веках составляет ровно 13 дней.

На Руси Рождество все-таки чуть-чуть уступает по торжественности празднику Пасхи, а вот на Западе Рождество - главный праздник года. В России, как во всем мире, в этот день зажигаются огни на елках, а дети и взрослые вручают друг другу подарки. Ведь чем больше подарков и добрых пожеланий, тем лучше!

Крещение

Помните, у В.А. Жуковского: "Раз в крещенский вечерок девушки гадали..." Как же девушки гадали, и почему они это делали в "крещенский вечерок"? Ну, насчет гаданья вы все знаете: многие люди и в наше время верят, что звезды, отражения в зеркалах, брошенные наугад веточки и орешки, растопленный воск, приметы разные помогают узнать будущее. Святочная неделя перед праздником Крещения, приходящимся нынче на 19 января, во все времена считалась лучшим временем для гаданья! И наука, и церковь считают гаданье суеверием. Но в народе древние обычаи держатся крепко! С Крещением связано множество народных примет, по которым определяли, каким будет год: "На Богоявление снег хлопьями - к урожаю", "Коли собаки в Крещение много лают - будет много зверя и дичи", "Если на Крещение ночь звездная - жди урожая красных ягод".

Сам же праздник Крещения Господня, или Богоявления, - христианский, церковный. Главное событие Крещения - водосвятие. В ночь перед Крещением в одном из водоемов на установленном месте делается прорубь - Иордань. Священник погружает в нее крест - освящает, после чего в Иордани купаются, берут из нее воду. Этот обычай издавна существовал и в Москве. В старину Иордань делали, как правило, во льду Москвы-реки. В наше время река практически не замерзает, а потому в последние годы, когда этот древний обычай возродился, многие москвичи приходят к Иордани, вырезанной во льду одного из озер Серебряного Бора. Водосвятие происходит также в каждом православном храме, но крест там опускают в сосуд, наполненный водой.

19 января в России традиционно ожидались крещенские морозы. Они были вторыми в январе после морозов рождественских. Считалось, что до конца месяца нас ждет еще одно понижение температуры - афанасьевские морозы (31 января). "Пришел Афанасий-ломонос - береги щеки и нос!" - говорили в народе. Но промышленный ХХ век перепутал все страницы народного календаря: из-за изменений климата зимы стали теплее, слякотнее. И морозы, предсказанные по народным приметам, наступают далеко не каждый год...

Сретенье

Церковный праздник Сретенье Господне отмечается 15 февраля, на сороковой день после Рождества. В этот день, согласно повествованию евангелиста Луки, Богоматерь с младенцем Христом на руках пришла в Иерусалимский храм...

На Руси христианские верования обычно тесно переплетаются с народными, восходящими еще к временам язычества. "На Сретенье зима с летом встречаются", - говорили в народе. В этот день, считалось, Зима с Летом спор ведут, борются: кому вперед идти, а кому назад воротиться... Со Сретеньем связывают сретенские морозы. Но бывают и сретенские оттепели - год на год не приходится! "Какова погода на Сретенье, такова и весна будет", "Если снег метет через дорогу, то будет поздняя весна, а коли не метет - ранняя". Вот и примечайте, ребята: совпадут в этом году народные приметы с реальной жизнью или нет?

Масленица

Этот праздник считается самым веселым праздником на Руси. Его даже называют то "разгульная Масленица", то "широкая Масленица". Даже поговорку о Масленице придумали: "Не жизнь, а Масленица".

Масленица, или Сырная неделя (как она именуется в церковных календарях), смешала в своих обычаях все: и древнеримские маскарады (сатурналии - в честь бога Сатурна), когда мужчины наряжались в женскую одежду, а женщины - в мужскую, рядились страшилищами и животными, надевая вывороченные звериные шкуры...

Один из иностранцев, описывая русскую Масленицу лет триста назад, так объясняет ее название: "Масленица потому так названа, что русским в течение этой недели позволяется вкушать коровье масло, ибо они во время поста вместо коровьего употребляют конопляное в кушанье... В то время, когда всякий бы с сердечным раскаяньем должен был приготовляться к созерцанию страданий Христовых, сии заблудшие люди предают свою душу дьяволу... День и ночь продолжается обжорство, пьянство, разврат и убийство (автор, вероятно, имел в виду кулачные бои)... Все время пекут пирожки, калачи и тому подобное; зазывают к себе гостей и упиваются медом, вином и водкою до бесчувственности..."

Испуганный широтой русской натуры иноземный писатель не вспомнил другие старинные обычаи и забавы на Масленицу: катанье с горки на салазках, санях и просто на бересте, "бегунки" на лыжах и коньках (точнее, это было подобием современных коньков)...

Главное же в русской Масленице, конечно, блины. Они пекутся всю неделю. Первый блин когда-то клали на слуховое окошко, поминая души родителей. Блины, как утверждают ученые, древнее хлеба: еще библейский царь Давид раздавал по случаю праздника "млины сковрадные" ("блины со сковородки"). Блин - языческий символ солнца, потому-то он круглый. Блины в России любят и едят во множестве (особенно на Масленицу): и с икрой, и с красной рыбой, и с медом, и со сметаной, и с вареньем... Мы ничего с вами не забыли? Одним словом, блины - это очень вкусно!

В Москве в старину очень популярными были катанья на санях на Масленицу. Они начинались обычно в 12 часов дня в понедельник. Москвичи любили кататься на санях по льду Москвы-реки и реки Неглинной, которая текла в ту пору по самому центру города, у стен Кремля (на этом месте сегодня разбит Александровский сад). Но самые людные катанья происходили в четверг Сырной недели. На Красной площади и берегах Москвы-реки и Неглинки устраивались огромные снежные и ледяные горки. Существует легенда, что одну такую снежную горку несколько лет подряд в XVIII веке строил на свои деньги для москвичей знаменитый разбойник и, одновременно, сыщик Ванька Каин. Так это или нет - доподлинно не известно, но высокий склон Москвы-реки возле Кремля в народе еще много лет называли Каиновой горой...

Самым знаменитым маскарадным шествием в Москве стал Торжественный маскарад по поводу Ништадтского мира, заключенного в 1721 году императором Петром I. Это было невиданное для тогдашней Москвы зрелище. Проходило оно на четвертый день Масленицы и начиналось от села Всесвятского (ныне там метро "Сокол"). В шествии участвовало множество морских судов (двигавшихся посуху) и около сотни саней. По сигналу ракеты карнавальный "поезд" двинулся к Триумфальным воротам. На одном из кораблей, который везли 16 лошадей, восседал сам Петр в форме флотского капитана с генералами и морскими офицерами... Миновав Триумфальные ворота, процессия направилась к Кремлю, но добралась до него только к вечеру. Праздник продолжался четыре дня и закончился пушечной стрельбой и фейерверками.

После Масленицы начинается Великий пост, который длится 40 дней, до самой Пасхи.

А ЧТО ВМЕСТО ЕЛКИ?

Есть страны, где елки не растут. Как же там дети встречают Новый год? Какие деревья украшают? У китайцев принято, чтобы в доме обязательно было маленькое мандариновое дерево - Дерево Света, а на столе стояли срезанные нарцисы. В Никарагуа на Новый год комнаты украшают ветвями кофейного дерева с красными плодами. А в Австралии, где Новый год приходится на самый разгар лета, для детей ставят дерево метросидерос, усыпанное в это время алыми цветами. Каждый вьетнамец обязательно подарит другу в новогоднюю ночь веточку цветущего персикового дерева, а японец прикрепит у входа в жилище веточку сосны.

КАК ВСТРЕЧАЮТ НОВЫЙ ГОД?

Как встречают Новый год в России, вы знаете. А в других странах? В Германии в последние минуты старого года люди самого разного возраста вскакивают на стулья, диваны, столы и с последним ударом часов дружно, с радостными криками "впрыгивают" в наступивший год. В Венгрии в новогоднюю ночь принято дудеть и свистеть: звуки дудок и свистков, по существующему поверью, отгоняют злых духов, и год обойдется без вмешательства нечистой силы. В Бразилии приход Нового года отмечают пушечными выстрелами. Испанцы и кубинцы в новогоднюю ночь с каждым ударом часов съедают по виноградинке. Панамцы с последним ударом часов начинают кричать, бьют в барабаны, нажимают клаксоны автомобилей...

Рожество - один из любимых праздников русского народа и в православной Руси, и в современной России. С него начинались Зимние

святки (двухнедельный период от Рождества до Крещения, в середине которого отмечался Новый год). Рождество по вре­мени совпадало с зимним солнцеворотом, когда, по наблюде­ниям наших далеких предков, начинал постепенно увеличи­ваться световой день. 25 декабря в древности праздновался праздник рождения солнца, которое предвещало весеннее возрождение природы. Католическая и протестантская церк­ви до сих пор именно в этот день отмечают Рождество Хри­стово, а в России в 1918 г. он был перенесен на 7 января.

Предшествующий Рождеству 40-дневный Рождествен­ский (Филипповский) пост заканчивался обычно рождествен­ским сочельником, во время которого, с появлением на небе первой звезды, начиналась праздничная трапеза.

С утра рождественского дня в православной Руси было принято колядовать (от слова «коляда»). Точный смысл и происхождение слова «коляда» пока не установлены. Суще­ствует предположение, что оно имеет нечто общее с римским словом «календа», что означает начало каждого месяца (от­сюда и слово «календарь»). Другая гипотеза сводится к тому, что слово «коляда» происходит от слово «коло» - круг, ко­ловорот и означает конец солнечного круга, его «поворот» на лето («Солнце - на лето, зима - на мороз», - гласит русская пословица). Колядой также называлось одно из древне-славянских солнечных божеств.

Колядовали чаще всего дети и молодежь, реже взрос­лые. Хождение из дома в дом со звездой, символизирующей вифлеемскую звезду, а также пение колядок (древних поздра­вительных песен в честь Коляды), рождественских гимнов, славящих Христа, - важнейшие элементы праздника. Со­гласно Евангелию, вифлеемская звезда привела волхвов к пещере, где родился Иисус. Во время праздничного обхода дворов колядовщики восхваляли хозяев, их детей и дом.

Например:

Уродилась Коляда

Накануне Рождества

За речкою, за быстрою.

Как искала Коляда

Государева двора.

Нашла Коляда

Государева двора!

Государев двор

Не мал, не велик,

На десяти столбах,

На семи ветрах.

Хозяева одаривали ряженых, приглашали их в дом, угощали. Сам Коляда - древнеславянский мифологический персонаж - упоминается в большинстве рождественских поздравительных народных песен.

Святки отмечались с 25 декабря (7 января) до 6 января (19 января). Первые шесть дней назывались «святые вечера», вторые шесть - «страшные вечера». У древних славян на этот период приходились праздники, связанные с культом природы, ее возрождением, поворотом солнца к весне и увеличением продолжительности светового дня. Этим объясняются многие условно-символические действия, дошедшие до нас с языческих времен. Религиозно-магические обряды, направленные на заботу о будущем урожае, заклинания о приплоде скота символизировали начало подготовки к весне, к новому циклу земледельческих работ.

Этим обуславливалось и содержание многих колядок, неизменно включающих пожелания хорошего урожая и благополучия. В середине святок, 31 декабря (13 января), т.е. в канун Нового года, отмечался Васильев вечер (или как его еще называли «щедрый вечер»). Снова дети и молодежь ходили по домам с поздравлениями и песнями-колядками. У каждого участника обряда была своя любимая колядка, которую он пел хозяину дома и членам его семейства.

В новогодней обрядности поражает обилие мотивов, связанных с вссенне-летними крестьянскими работами, хотя, казалось бы, до этих работ еще далеко (в колядных песнях трудолюбивый хозяин, восхваляемый колядовщиками, «ходит по двору в плугом», «собирает хороший урожай», а «на лугу пасется скот»). Объясняется это тем, что первоначальной основой зимних новогодних обычаев была так называемая «магия первого дня»: крестьяне верили в то, что все происходящее в первый день нового рождения солнца распространится на все последующие дни, недели, месяцы и год в целом.

Одаривание при колядовании было не просто платой, а своеобразным магическим актом, призванным, как и весь обряд, обеспечить удачу семье в наступающем году. Колядующие получали особую обрядовую еду: фигурное печенье, изображающее домашних животных («козульки», «коровки»), а также пироги, ватрушки и т.д. Причем вплоть до XX века в сознании крестьян сохранился древний смысл этого одаривания. Считалось, что если хозяйка не одарит колядующих, то закрома в ее хозяйстве в наступающем году будут пусты. Это поверье отражалось в текстах колядок.

Например:

На плите есть пирог,

Ты не режь. не ломай,

Лучше весь отдай!

Кто подаст пирога,

Тому полон двор скота,

Девяносто быков,

Полтораста коров.

А не дашь пирога,

Мы быка за рога...

С магией первого дня были связаны многочисленные гадания, при помощи которых люди старались угадать свою судьбу в новом году. Большинство гаданий совершалось во второй половине святок. В народе эти вечера назывались «страшные», так как существовало поверье, что вся нечистая сила сопротивляется воскресающему солнцу и собирается вместе, чтобы противостоять этому. Любое же гадание, по народным поверьям, невозможно без помощи ведьм, чертей, оборотней и прочих представителей нечистой силы.

В течение двух недель все население собиралось на праздничные вечеринки - так называемые посиделки и игрища, на которых пели хороводные и плясовые песни, частушки, устраивали всевозможные игры, разыгрывали сценки; сюда же приходили ряженые.

Ряженье было одним из любимых развлечений молодежи. Некогда ряженье имело магический смысл, но со временем оно превратилось в развлечение.

Завершает Зимние святки христианский праздник - Крещение, накануне которого отмечается крещенский сочельник, последний день святочных гуляний. Крещение -один из двенадцати главных (двунадесятых) христианских праздников. В основе его лежит евангельское сказание о крещении Иисуса в реке Иордань Иоанном Крестителем.

Накануне Крещения девушки гадали. При этом часто звучали так называемые подблюдные песни, под которые из сосуда с водой вынимались предметы, принадлежащие той или иной участнице гадания. Слова песни, исполнявшиеся при этом, должны были предсказать те или иные события в жизни девушки.

На Руси празднование Крещения сопровождали обря­ды, связанные с верой в животворную силу воды. Главное событие праздника - водосвятие - обряд великого освяще­ния воды. Он проводился не только в православных храмах, но и в прорубях. Во льду делалась прорубь в виде креста, ко­торая по традиции называется Иорданью. К ней направляется после церковной службы возглавляемый священником крест­ный ход. Освящение воды, торжественный крестный ход воз­ле Иордани, наполнение сосудов святой водой - составные элементы этого ритуала.

По обычаю, на Крещение в народе устраивались смот­рины невест: нарядные девушки стояли около Иордани и парни со своими матушками присматривали себе невест.

В этот день русский народ внимательно следил за пого­дой. Было подмечено, что если во время хождения по воду идет снег, то будущий год будет хлебородный.

Одним из любимейших праздников русского народа была масленица - древнеславянский праздник, знаменую­щий прощание с зимой и встречу весны, в котором сильно выражены черты аграрного и семейно-родового культов. Для масленицы характерны многие условно-символические дей­ствия, связанные с ожиданием будущего урожая и приплода скота.

Целый ряд обрядовых моментов показывает, что мас­леничные празднества были связаны с обращениями к солн­цу, «идущему на лето». Весь строй праздника, его сюжет и атрибуты призваны были помочь солнцу одержать верх над зимой - сезоном холода, мрака и временной смерти приро­ды. Отсюда и особое значение солярных знаков в ходе празд­ника: образа солнца в виде катящегося горящего колеса, блинов, катания на лошадях по кругу. Все обрядовые действия направлены на помощь солнцу в его борьбе с холодом и зи­мой: первобытные люди как бы не верили, что солнце непре­менно совершит свой круг, ему надо было помочь. «Помощь» человека выражалась в семильной магии - изображении круга или кругового движения.

Обязательные для масленицы блины не только симво­лизируют все чаще появляющееся солнце, но и являются древней обрядовой поминальной пищей всех восточных сла­вян. С культом предков связан обычай оставлять первые ис­печенные блины за окошком, чтобы их расклевали птицы.

Кое-где первый блин отдавался нищим, чтобы они помянули усопших.

Во многих семьях блины начинали печь с понедельни­ка. Накануне вечером, когда появлялись звезды, старшая в семье женщина потихоньку от прочих выходила на реку, озе­ро или к колодцу и призывала месяц выглянуть в окно и по­дуть на опару.

Это отразилось в текстах некоторых так называемых масленичных песен:

Месяц, ты, месяц,

Золотые твои рожки!

Выглянь в окошко,

Подуй на опару!

Каждая хозяйка имела свой рецепт приготовления бли­нов и держала его в секрете от соседей. Обычно блины пек­лись из гречневой или пшеничной муки, большие, во всю сковородку или с чайное блюдце, тонкие и легкие. К ним по­давались сметана, яйца, икра и пр.

Масленица - самый веселый, разгульный праздник, ожидавшийся всеми с большим нетерпением. Масленицу на­зывали честной, широкой, веселой. Величали ее и барыней Масленицей, госпожой Масленицей.

Уже с субботы накануне праздника начинали отмечать «малую масленку». В этот день дети с особым азартом катались с гор. Существовала примета: кто дальше прокатится, у того в семье уродится лен длиннее. В последнее воскресенье перед масленицей было принято наносить визиты родственникам, друзьям, соседям и приглашать всех в гости на масленицу.

Масленичная неделя была буквально переполнена празд­ничными делами. Обрядовые и театрализованные действа, тра­диционные игры и забавы до отказа заполняли все дни. Во мно­гих областях России принято было делать чучело Масленицы из соломы, наряжать его в женское платье и возить по улицам. По­том чучело ставили где-нибудь на видном месте: здесь в основ­ном и проходили масленичные развлечения.

На масленицу царила атмосфера всеобщей радости и веселья. Каждый день праздника имел свое название, за каж­дым закреплены были определенные действия, правила пове­дения, обычаи и пр.

Первый день - понедельник - назывался «встреча масленицы». Ее ждали и встречали, как живое существо. Де­ти с утра выходили на улицу строить снежные горы. При этом они скороговоркою причитали: «Звал, позвал честной Семик широкую масленицу к себе в гости во двор. Душа ль ты моя, масленица, перепелиные косточки, бумажное твое тельце, сахарные твои уста, сладкая твоя речь! Приезжай ко мне в гости на широк двор на горах покататься, в блинах по­валяться, сердцем потешиться», «Уж ты ль, моя масленица, красная краса, русая коса, тридцати братов сестра, сорока ба­бушек внучка. Приезжай ко мне во тесовый дом речью насла­диться, душой потешиться, телом повеселиться!».

Встречу масленицы русские люди начинали с посеще­ния родных, С утра свекор со свекровью отправляли невестку на день к отцу с матерью, а вечером сами приходили к сватам в гости. Здесь, за круговой чашей, условливались, как и где проводить время. Кого звать в гости, когда кататься по ули­цам на тройках.

К первому дню масленицы устраивались общественные горы, качели, вислые и круглые, балаганы для скоморохов. Не ходить на горы, не кататься на качелях, не потешаться над скоморохами, не веселиться в старину означало лишь одно - быть больным, немощным, жить в горькой беде.

В дни праздника свекровь обязана была научить свою невестку печь блины, ведь молодожены встречают своей семьей первую масленицу. Если нет свекрови, то теща при­ходит к зятю в дом и учит печь блины свою дочку. В старину зять и дочь должны были лично пригласить ее «поучить уму-разуму», Это приглашение считалось нашими предками ве­ликой честью, о нем говорили все соседи и родные. Званая теща обязана была прислать с вечера все необходимое для выпечки блинов: таган, сковороды, половник и кадку, в кото­рой ставилось тесто. Тесть присылал мешок гречневой или пшенной муки и коровьего масла. Пренебрежение зятя к этим обычаям считалось большой обидой.

Второй день праздника - вторник - назывался «заигрыши». На заигрыши приглашались девицы и молодцы друг к другу в гости на горах покататься, поесть блинов. К этому дню братья устраивали горы для сестер среди двора. Родите­ли посылали «зваток» к родным и знакомым пригласить их дочек и сынков со словами: «У нас горы готовы и блины ис­печены - просим жаловать». Посыльных встречали с поче­том и приветом, угощали вином и блинами и отпускали с на­казом: «Кланяйтесь хозяину и хозяйке с детками, со всеми домочадцами».

Третий день масленицы - среда - носил название «лакомка». В этот день тещи приглашали своих зятьев на блины. Насмешливый русский народ сочинил о заботливой теще несколько песен («Как теща про зятя блины пекла», «Как у тещи головушка болит», «Как зять-то устал, теше «спасибо» сказал»), которые вечером пели только холостые парни, при этом разыгрывая все то, о чем пелось в этих песнях.

«Широкий» четверг - это кульминация праздника, его «разгул», перелом. В этот день продолжались катания, по улицам, масленичные обряды и проходили кулачные бои. Для катания составлялись целые поезда. Выбирали огромные са­ни, ставили в середине столб, на столб привязывали колесо. За этими санями тянулся поезд с поющими и играющими. В старину в некоторых местах возили на санях дерево, укра­шенное лоскутами и бубенчиками. Рядом усаживалась Чест­ная Масленица в сопровождении шутов и песенников.

Кулачные бои начинались утром и заканчивались вече­ром. Сначала шли бои «сам на сам», т.е. один на один, а по­том уже «стенка на стенку».

Пятница - «тещины вечерки»: праздник еще кипит, но уже начинает двигаться к своему завершению

В этот день зятья угощали своих тещ блинами. В ста­рину зять обязан был накануне с вечера лично пригласить тещу, а потом, утром, прислать за ней нарядных посыльных. Чем большеих было, тем теще более "оказывалось почестей. Обычно исполняли эти обязанности дружка или сват и за свои хлопоты с обеих сторон получали подарки.

Суббота - «золовкины посиделки». В этот день моло­дая невестка приглашала своих родных к себе. Если ее золов­ки были еще в девушках, невестка сзывала своих подруг-девиц; если они были замужем, тогда приглашалась вся за­мужняя родня со всем поездом, при этом новобрачная не­вестка обязана была одарить своих золовок подарками.

Во многих губерниях в субботу дети строили на реках, прудах, полях снежный городок с башнями и воротами. По­том они делились пополам: одни охраняли городок, другие должны были с боем занять его и разрушить.В этой игре при­нимали участие и взрослые. После взятия городка начиналось всеобщее веселье, затем с песнями все расходились по домам.

Последний день масленицы - воскресенье - называ­ется «проводы», «целовник», «прощеное воскресенье».

Прощеное воскресенье отмечается за 50 дней до Пасхи. В прощеный день принято покаяться в совершенных в дни праздника (и не только в эти дни) прегрешениях и попросить друг у друга прощение за причиненные вольные или неволь­ные обиды. В этом особый христианский смысл прощеногоВоскресенья: перед Великим 48-дневным постом каждый человек должен быть очищен и прощен всеми людьми и сам должен простить всех близких.

Прощения просили и у живых, и у умерших: с утра все Шли на кладбище и поминали родителей. На обратном пути заходили в церковь, просили прощения и отпущения грехов у (священников.

Новобрачные ездили к своим родным одаривать тестя с тещей, свекра со свекровью, сватов и дружек за свадебные подарки. Каждый просил прощения у всех родных и знако­мых. При этом люди говорили друг другу: «Прости меня, по­жалуй, буде в чем виноват перед тобою», после чего следовал низкий поклон и поцелуй.

Существовал еще один обрядовый обычай - сжигание чучела Масленицы. В прощеное воскресенье молодежь выво­зила чучело Масленицы в ржаное поле с песней «Полно, зи­мушка, зимовать». Прощаясь с Масленицей, пели:

Масленица, обманщица,

Обманула, провела,

До поста довела,

Сама удрала.

Масленица, воротись,

В Новый год покажись.

Масленица, прощай,

На тот год приезжай!

Наконец, Масленицу поджигали пучками соломы, бро­сая их вверх или раскидывая по полю. Магический смысл та­кого обряда имеет истоки в древних верованиях, огонь всегда очищал и оберегал. Теперь огонь призывали растопить снега, приблизить весну.

Таким образом, в этом последнем зимнем празднике обнаруживаем смесь обрядов языческих и христианских. Изображение Масленицы в виде соломенного чучела (или деревянного истукана), скоморошьи игры, сжигание чучела или бросание его в воду принадлежат к обрядам языческим, между тем как просьбы каждого о прощении накануне Вели­кого поста, «прощание с умершими» на кладбище олицетво­ряют христианские идеи. Некоторые исследователи считают обряд сожжения чучела символом вечного торжества христи­анства над язычеством.

Весенние праздники

Приход весны в народном сознании был связан с пробуждением природы после зимнего сна и в целом с возрождением жизни. 22 марта, в день весеннего равноденствия и начала астрономической весны, на Руси праздновались Сороки. Существовало поверье, что именно в этот день сорок птиц, сорок пичуг возвращаются на родину и сорока начинает вить гнездо. Хозяйки к этому дню выпекали из теста весенних птичек - жаворонков. Подбрасывая их вверх, дети пели заклички - короткие зазывные песенки, зва­ли («гукали»)весну.

Приход весны, прилет птиц, появление первой зелени и цветов всегда вызывали радость и творческий подъем у наро­да. После зимних испытаний появлялась надежда на хоро­шую весну и лето, на богатый урожай. И поэтому народ все­гда отмечал приход весны яркими, красивыми обрядами и праздниками. Весну нетерпеливо ждали. Когда она запазды­вала, девушки поднимались на пригорки и пели веснянки:

Благослови, мати,

Весну закликати,

Весну закликати,

Зиму провожати!

Наконец, она приходила, долгожданная. Ее встречали песнями, хороводами. 7 апреля народ отмечал христианский праздник Благовещение. В этот день каждый православный считал грехом заниматься каким-нибудь делом. У русского народа существовало поверье, что этот обычай как-то нару­шила кукушка, попробовав свить себе гнездо, и была за это наказана: теперь она никогда не может иметь родного гнезда и вынуждена подбрасывать свои яйца в чужие.

Благовещение - христианский праздник - относится к числу двунадесятых. В его основе лежит евангельское пре­дание о том, как архангел Гавриил принес деве Марии благую весть о грядущем рождении у нее божественного младенца Иисуса Христа.

Христианская религия подчеркивает, что в этот день положено начало таинственному общению Бога и человека. Отсюда и особая значимость праздника для верующих.

Праздник Благовещения совпадает по времени с нача­лом весеннего сева: многие его обряды связаны с обращени­ем к Богородице с молитвами о хорошем обильном урожае, теплом лете и т.п.

Существует в народе поверье, что Богоматерь в этот день засевает все нивы земные с небесной высоты.

Главным христианским праздником является Пасха - «праздник праздников». Он отмечается христианской церко­вью в честь воскресения распятого на кресте Иисуса Христа.

Пасха относится к так называемым подвижным празд­никам. Дата его празднования постоянно меняется и зависит от лунного календаря. Пасха отмечается в первое воскресенье после первого полнолуния, последовавшего за днем весенне­го равноденствия. Для определения дня празднования Пасхи составляются особые таблицы - пасхалии Своими корнями Пасха уходит в далекое прошлое. Первоначально это был ве­сенний праздник скотоводческих, а затем и земледельческих племен.

Пасхе предшествует семинедельный Великий пост Его последняя неделя называется Страстной и посвящена воспо­минаниям о страстях (страданиях) Христа. В старину по всей России шла подготовка к встрече Пасхи: убирали, мыли, чистили жилища, пекли куличи, красили яйца, готовясь к боль­шому торжеству.

Четверг на Страстной неделе называется Великий чет­верг. В этот день церковные службы посвящены воспомина­ниям о Тайной вечере. Ночь Великой субботы представляла обычно великолепное зрелище всюду, где были православные храмы: под звуки благовеста (особого вида колокольных зво­нов) начинался крестный ход. В Москве торжественное бого­служение в пасхальную ночь проходило в Успенском соборе в присутствии царя.

В субботний день полагается святить в храме кулич и пасху. Кулич - это пасхальный сдобный хлеб, испеченный с добавлением сладостей, яблок и ягод. Пасха - это обрядовая еда, которая замешивается на твороге, сахаре, яйцах, изюме, масле. Если кулич кругл, то пасха имеет четырехгранную форму, символизирующую Гроб Господень. А на стенках формы выделаны узоры и буквы, символизирующие празд­ник Воскресения. Освятив кулич, хозяйка скорее шла домой. Было поверье, что хлеб будет так же быстро расти, как хозяй­ка возвращается домой. Кусочки кулича никогда не выбрасы­вали, сушили и бережно хранили.

На Пасху «солнце играет». Его чистые благотворные лучи несут нам очищение, радость. Потому-то в старину вы­ходили в полдень всей деревней глядеть, как «солнце играет», прося его о добром урожае, о добром здоровье

В народе сохранилось много обычаев и обрядов, связан­ных с празднованием Пасхи. На Пасху все ходят друг к другу в гости, христосуются, желают хозяевам счастья и процветания, одаривают друг друга крашеными яйцами и куличами.

Со Светлого Воскресенья начинаются праздничные гу­лянья, которые раньше продолжались всю Светлую Неделю На Пасху всем желающим мужчинам разрешается взбираться на колокольню и звонить в колокола. Поэтому этот день всегда наполнен торжественным благовестом колоколов.

Со Светлой Недели начинаются первые весенние хоро­воды, игры и гулянья на вольном воздухе. Идет подготовка к свадьбам, которые справляются на Красную горку.

Русской народ всегда почтительно относился к своим предкам, обожествлял их. Одним из таких дней поминовения ушедших из жизни людей была Радуница. Проходила пас­хальная неделя, а вторник следующий отмечался как поми­нальный день. Куличи, крашеные яйца брали с собой на кладбище.

По народному поверью, души наших предков в эти дни весны возносятся над землей и незримо касаются угощений, которые мы приносим, чтобыих радовать. Воспоминания о родных, о близких, радение о роде своем, забота, чтобы не презрели души предков род твой, и символизирует Радуница - весенние поминки. Само слово «радеть» заключает в себя смысл хлопот, старания от всей души. Радеть - это и печься, заботиться. Народ считал, что, устраивая весенние поминки, мы и радуем души предков, и печемся, заботимся о них.

Разгар весенних праздничных гуляний приходится на Красную горку. Красная горка начинается с Фомина воскре­сенья. Это один из народных праздников Красной весны; в этот день наши предки встречали весну, ходили С песнями ПО улицам, водили хороводы, играли, пели веснянки. На Крас­ную горку венчали суженых, играли свадьбы.

Название праздника связано с тем, что солнце начинает ярче светить, окрашивая оттаявшие от снега пригорки в крас­новатый цвет. Горы и пригорки всегда почитались у древних славян, наделялись магическими свойствами: горы, по преда­нию, колыбель человечества, обитель богов. В горах издавна погребали умерших. Отсюда обычай после обедни в этот день идти на кладбище: поминать усопших, приводить в порядок и украшать цветами могилы.

Начинались праздники с восходом солнца, когда моло­дежь выходила на освещенный солнцем холм или пригорок. Под предводительством хороводницы, держащей круглый хлеб в одной руке и красное яйцо в другой, водили хороводы и приветствовали весну. Женихи и невесты гуляли в празд­ничных нарядах, присматриваясь друг к другу.

Празднование Красной горки сопровождалась разными обрядами, среди которых можно выделить вьюнишные обря­ды. Молодежь собиралась в Фомино воскресенье после обеда и толпою ходила по домам, в которых накануне были сыгра­ны свадьбы. Ее угощали, одаривали яйцами, пирогами и ку­личами. После этого юноши и девушки снова водили хорово­ды, выбирая из своей среды красивую девушку, символизи­рующую весну. Ее украшали зеленью, цветами, на голову одевали венок из живых цветов. Хороводы, вьюнцы, венки символизировали возвращение солнца, новый круг в жизни и в природе.

Солнце светило все ярче, земля покрывалась пышной зеленой растительностью, и в четверг на седьмой неделе по­сле Пасхи на Руси отмечался праздник Семик (отсюда проис­ходит и его название). Семицкие обряды берут свое начало в языческих верованиях древних славян, почитавших природу и духов растительности. До наших дней сохранился обычай украшать жилище свежей зеленью и пахучими травами, вет­ками и молодыми деревцами березки и т.п.

Семик знаменовал конец весны и начало лета. В основу обрядности праздника положен культ растительности. Сохрани­лось и другое название Семика - Зеленые святки. Они справ­лялись в рощах, лесах, на берегах рек, где молодежь до глубо­кой ночи пела, плясала, плела венки, завивала березки и т.д.

Веселая толпа часто направлялась к реке бросать венки: та девушка, чей венок первым приплывет к берегу, первой выйдет замуж, если же венок закрутится на одном месте, его обладательнице суждено еще год просидеть «в девках».

Эти предсказания служили для веселья, отдыха, шуток и забав. Вместе с тем, они давали почву для размышления о своей судьбе. Старые женщины объясняли молодым девуш­кам, что означали различные положения венков, учили читать по ним, как сложится судьба, подталкивая тем самым к при­нятию тех или иных решений.

Завивание березки - обряд, пришедший из далекой древности. Девушки верили, что так они связывают себя крепко-накрепко с полюбившимся парнем. Гадали также о будущем или желали скорого выздоровления своим близким. Считалось, что березовые ветки именно в эти дни обладали большой целительной силой. Целебным считался и настой из листьев березы. Березовые ветки оберегали избы наших предков от нечистых духов. До сих пор в углы домов кресть­яне втыкают ветки семицкой березы, чтобы чистота и цели­тельный дух передавались стенам.

Именно семицкий четверг был тем днем, когда предска­зывали, чему быть. (Если завитые ветки березы не увядали до Троицы, это означало, что задуманное обязательно сбудется).

Русские люди величают Семик честным, подобно мас­ленице, почитая его одним из трех главных летних праздни­ков, что подтверждают слова старинной «троицкой» песни:

Как у нас в году три праздника:

Первый праздник - Семик честный,

Другой праздник - Троицын день,

А третий праздник - Купальница.

Н.П. Степанов в своей книге «Народные праздники на Святой Руси» вспоминает знаменитого полководца А.В. Су­ворова, «который, несмотря на все свое величие, в Семик со­бирал у себя гостей, с которыми обедал в березовой роще под кудрявыми зелеными березками, перевитыми разноцветными ленточками, при пении народных песен. После обеда он иг­рал в хороводы не только с девушками, но и с солдатами, иг­рал в горелки, бегая, словно юноша» 2 .

В воскресный день после Семика в России повсеместно отмечалась Троица или Пятидесятница.

2 Степанов Н.П. Народные праздники на Святой Руси. - М., 1992.-С. 52-53.

У всех славян суббота накануне Троицы - традицион­ный день поминовения умерших (в православном календаре он носит название «родительской субботы»): в этот день при­нято посещать кладбище, заказывать молебны, жечь поми­нальные костры. Иногда юноши и девушки водят хороводы вокруг «субботних костров». В этих играх угадывается рас­пространенный в древности ритуал очищения огнем, тесно связанный с культами земли и предков. Так, в старинной об­рядности соединились память об ушедших и радостная встреча весенних всходов, праздничный гимн кормилице-земле и всему, что живет и растет на ней.

Троица отмечается на пятидесятый день после Пасхи, отсюда ее второе название.

Христианский смысл праздника Троицы основан на библейском сказании о сошествии Святого духа на апостолов на 50-й день после Воскресения Христа, после чего они стали понимать все языки. В христианской религии это трактуется как пожелание Христа нести его учение всем народам земли на всех языках.

Первый день Пятидесятницы, воскресение, церковь по­свящает чествованию Пресвятой Троицы. Этот день в народе называется Троицын день; последующий день, понедельник, посвящается Духу Пресвятому, отчего он и называется Духов день. В эти дни в храмах совершаются торжественные бого­служения.

В праздник Троицы принято украшать храмы и жилища ветвями и цветами и самим стоять на службе с цветами.

В России Троица впитала в себя те обычаи и обряды, ко­торые характерны для праздника Семик. Издревле Троице со­путствовали завивание венков, гадания, катания на лодках и т.д.

Символом праздника стала русская березка. Наряжать березку, заламывать и завивать венки, украшать окна домов свежими березовыми ветками, собирать в эти дни лекарст­венные травы - все эти обычаи берут свое начало в верова­ниях древних славян.

Праздник Троицы отмечает весь христианский мир. И почти везде это не только церковный, но и общенародный праздник. В троицкой обрядности повсюду прослеживаются старинные обычаи, связанные с празднованием расцвета приро­ды, прихода на землю тепла и света. Совершаются и ритуалы, главная цель которых - обеспечить будущий урожай, здоровье, благополучие всех людей, хороший приплод скота и т.д.

В этот день устраиваются праздничные шествия, танцы и хороводы, обряды благословения людей, полей, зелени и травы. Очень распространены на Троицу обряды, связанные с водой. Шутливое обливание водой друг друга - отголосок магического ритуала вызывания дождя. Популярны также катания на лодках, украшенных зеленью и цветами, а также паломничество к святым источникам. Обычай освящения во­ды известен давно, при этом троицкой воде также приписы­ваются сила и целебные свойства (ею окропляют посевы, орошают сады, обеспечивая будущий урожай.)

Семик и Троица - праздники с танцами, шумными ве­селыми шествиями, с выбором троицкой невесты и т.п. Тро­ицкая невеста во главе праздничной процессии совершает обход деревни или города, иногда участвует в обряде освя­щения полей и источников.

Иван Купала - следующий большой летний народ­ный праздник. Отмечавшаяся у древних славян Купальская неделя совпадала по времени с днем летнего солнцестояния. Праздник посвящался солнцу и был связан с древнейшими культами славян - культом огня и воды. В этот день по тра­диции разводили костры, купались в потеплевших реках, об­ливали друг друга водой.

После принятия христианства на Руси в этот день (24 июня) стал отмечаться праздник Рождества Иоанна Крести­теля (Иоанна Предтечи), который, по преданию, крестил Ии­суса Христа. В связи с тем, что празднование купальской не­дели совпадало с этим церковным праздником, в народе ут­вердилось его новое название « Праздник Ивана Купалы».

На Ивана Купалу также собирают целебные растения, которые, по преданиям, исполнены особой лечебной силы. Значение слова «Купала» трактуется по-разному. Некоторые исследователи считают его производным от слова «купный» (совокупный, совместный, соединенный). Другие объясняют его происхождение от слова « купа» (груда, кипа). В некото­рых областях России очаг как место, в котором разжигается огонь, называют «купальницей».

В древнеславянской мифологии Купало считался боже­ством земных плодов. Перед сбором урожая хлебов ему при­носили жертвы. В то же время Купало - божество сердитое, горячее, кипящее гневом, яростью, оно служит символом ог­ня. По народному поверью, солнце в этот день выезжает на трех конях: серебряном, золотом и бриллиантовом; оно весе­лится и рассыпает по небу огненные стрелы. В народе счита­ют, что солнце «играет» пять раз в году: на Рождество, на Крещение, на Благовещение, на Пасху и в день Ивана Купа-лы. Вместе с тем по звучанию слово «купало» совпадает со словом «купать», погружать в воду. Не случайно ритуальное купание, обливание водой - непременные атрибуты празд­ника. В этот день на заре было принято купаться в реке, умы­ваться росой - таким действиям приписывалась магическая, целебная сила.

Из летних праздников день Ивана Купалы - самый ве­селый и жизнерадостный; в нем принимало участие все насе­ление, причем традиция требовала активного включения ка­ждого во все обряды, обязательного соблюдения обычаев.

До наших дней дошли приметы, относящиеся к этому празднику: «Сильна роса на Ивана - к урожаю огурцов», «На Иванову ночью звездно - много будет грибов», «Если в Иванов день будет гроза, то орехов уродится мало и они бу­дут пустые».

Ивановские дожди вызывали у земледельца одновре­менно и радость, и тревогу: они очень нужны хлебам и уже опасны для травы перед самым сенокосом.

Накануне Ивана Купалы крестьянки обязательно мыли у колодца или на реке «квашенки» - кадушки, в которых приготавливают тесто для выпечки хлеба.

Один из довольно распространенных купальских обря­дов - обливание водой всякого встречного и поперечного. Деревенские парни одеваются в старое белье и отправляются с ведрами и кувшинами на речку, где наполняют их водой, идут по деревне, обливая каждого, делая исключение только для стариков и малолеток. Но всего охотнее, разумеется, об­ливают девушек. В свою очередь, и девушки стараются отом­стить парням и тоже бегут на реку за водой. Кончается дело тем, что молодежь, вымокшая до нитки, гурьбой устремляет­ся купаться на речку.

Главная особенность купальской ночи - очищающие костры. Добыв трением из дерева «живой огонь», под пение особых купальских песен зажигали костры, несомненно, имеющие символическое значение. В огонь подбрасывали бересту, чтоб горело веселей и ярче. Парни и девушки в праздничных нарядах собирались обыкновенно у костров, где водили хороводы, и, взявшись за руки, попарно прыгали че­рез эти костры, думая, что это избавит их от всех зол, болез­ней, горя. Судя по удачному или неловкому прыжку, пред­сказывали грядущее счастье или беду, раннее или позднее замужество. «Огонь очищает от всякой скверны плоти и духа, - писал один из этнографов XIX века, - и на Ивана Купалу прыгает через него вся русская деревня». Народное поверье гласит: кто выше прыгнет через купальский костер, у того и колос хлеба уродится выше. Через купальский огонь прого­няли домашнюю скотину для защиты ее от мора. В купаль­ских кострах матери сжигали Старые, снятые с больных детей сорочки, чтобы вместе с ними сгорели и сами болезни.

Молодежь, подростки, дети, напрыгавшись через кост­ры, устраивали шумные веселые игры. Обязательно играли в горелки. Участники выстраивались парами друг за другом и пели хором:

Гори, гори ясно, Чтобы не погасло.

Глянь на небо -Птички летят,

Колокольчики звенят:

Динь-дон, динь-дон,

-Убегай скорее вон!

При последних словах первая пара, не разнимая рук, бежала вперед, а водящий пытался их догнать. Во время игры исполнялись разные припевки, в каждой местности свои, на­пример:

Стой, гори на месте,

Гори, не сгорай,

По бокам глазами

Поменьше стреляй,

А гляди на небо,

Там журавли,

А мы ноги унесли!

Едут там трубачи

Да едят калачи.

- Раз, два, не воронь

А беги, как огонь.

По поверьям крестьян, в купальскую, самую короткую ночь в году, которая считается « страшной ночью», нельзя спать, так как оживает и становится особенно активной вся­кая нечисть (ведьмы, оборотни, русалки, змеи и т.п.)

С днем Ивана Купалы связаны многочисленные обычаи и приметы, относящиеся к растительному миру, которые на­шли свое выражение в русских пословицах и поговорках. («Иван Купала - хорошие травы», Иванов день пришел траву собирать пошел»). Часть трав и цветов собирают днем, часть ночью, а некоторые только по утренней росе. Когда де­вушки рвут травы, то приговаривают «Земля-мати, благосло­ви меня травы брати».

Травы и цветы, собранные на Иванов день, высушива­ют и берегут, считая их очень целебными по сравнению с те­ми, которые собраны в другое время. Ими окуривают боль­ных, борются с нечистью, их бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, а так­же применяют для «разжигания» любви или для «отсушки».

В день Ивана Купалы девушки завивают венки из трав, вечером пускают их на воду, наблюдая, как и куда они по­плывут. Зрелые женщины, присутствуя при этом, помогают толковать те или иные положения венка, подталкивая тем са­мым девушек к принятию того или иного решения.

Главным символом праздника был цветок папортника. По преданию, этот огненный цветок появляется только в ночь на Ивана Купала. Тот, кто сумеет найти цветок папортника и сорвать его, станет властителем леса, будет править тропами в лесу, владеть кладами под землей, его полюбят самые кра­сивые девушки и т.п. Основные ритуальные элементы этого дня - погружение в воду, традиционные купания, разжигание костров («купальниц»), совместная (купная) трапеза. Приго­товление в огромных котлах обетной каши имело также сим­волический смысл. Совместная обрядовая трапеза символи­зировала единение людей, обилие, достаток, плодородие зем­ли и т.д. В этот день топили бани, постилая на пол траву и цветы. Парились вениками из богородской травы, папоротни­ка, ромашки, Иван-да-Марьи, лютика, полыни, мяты и других трав, чтобы изгонять телесную нечистоту.

Купание в реках, бесшабашное веселье, смывание с се­бя тоски- кручины, болезней, сглаза - все это было овеяно древним язычеством, обычаем поклонения огню и воде.

Большинство из старинных обрядов сохранились лишь частично. Поэтому ценность представляет то, что еще уцеле­ло. И нам надо сохранить для народа его прошлое.

Следующий большой летний праздник- Ильин день, отмечаемый 20 июля ст.ст.(2 августа н.ст.) в честь Ильи-пророка, одного из особо почитаемых христианских святых. Ильин день служил ориентиром для проведения сезонных сельскохозяйственных работ, с ним связано окончание сено­коса и начало жатвы. Именно эти хозяйственно-бытовые мо­менты делали Ильин день значимым торжеством для кресть­ян. На народном календаре вплоть до начала XX века этот день символизировался изображением колеса. Колесо с ше­стью спицами в качестве оберега от грозы распространено было как у русских, так и у белорусов и украинцев. Такие знаки в XIX веке часто вырезали на причелинах (коньках изб).

Знак в виде шестигранного колеса встречается еще в глиняном календаре IV века, а следовательно, задолго до вве­дения официального культа Перуна. Вполне понятно, почему день почитания этого могущественного божества и всех его последующих трансформаций падал на 20 июля. К этому времени лето подходило к своему жаркому и грозовому пе­риоду. Зерновые культуры были почти готовы к жатве. Но достаточно было сильного ливня, молнии или града, чтобы все погибло.

Поэтому в Ильин день совершались обряды, призван­ные сохранить и защитить как урожай, так и самого человека.

Каким же был облик Ильи-пророка в народном пред­ставлении, и какие ритуалы связаны с его днем? В различных жанрах фольклора он выступает по-разному. В одних, глав­ным образом в обрядовой поэзии, он милостив: заботится об урожае, скоте, здоровье людей. Эта сторона его облика от­четливо проступает в белорусском обрядовом фольклоре: в щедривках, колядках, жнивных песнях, а также в заговорах. В них Илья-пророк - податель всяких благ и милостей. В других жанрах, например, в большинстве легендарных сказок, в плачах, рассказах, основанных на поверьях, он выступает в своем гроз­ном облике громовержца, карающего и немилостивого.

Библейская легенда и апокрифические сказания, надпи­си на иконах, а позднее и лубочные картинки создавали пред­ставление об Илье-пророке как об «огненном», «тученосном» громовержце, метавшем молнии. Заслышав гром, люди гово­рили, что это Илья-пророк разъезжает по небу в огненной колеснице.

... Уж на тон колеснице огненной,

Над пророками пророк, с ударь, гремит,

Наш батюшка показывается.

Под ним белый, храбрый конь,

Уж и этот конь не прост,

У добра коня жемчужный хвост

И гривушка позолоченная,

Крупным жемчугом унизанная

В очах его камень-маргарит,

Из уст его огонь-пламень горит.

Илья считается в народе хозяином дождя. «Илья грозы держит», - говорит пословица. Представлению об Илье-пророке как о дожденосце способствовала также церковная легенда. Церковь приняла народное верование. С давних пор в Ильин день и неделю после него совершались крестные хо­ды с молебнами о дожде и ведре. В Новгороде в старину су­ществовали церкви Ильи Мокрого и Сухого. В засуху совер­шался крестный ход с мольбами о дожде к первой церкви, а с просьбой о сухой, ясной погоде - к другой. В допетровской Руси в хождениях к Илье Сухому и Мокрому принимали уча­стие и сами цари. Церкви Сухого и МокрогоИльи были по­строены не только в Новгороде, но и в Москве, Пскове и дру­гих городах. Поскольку во многих районах Ильин день попа­дает как бы на рубеж между летом и осенью, с ним связано множество пословиц, поговорок, наблюдений, отмечающих этот факт. Например: «До Ильи мужик купается, а с Ильи с водой прощается».

Существует множество народных объяснений, почему нельзя купаться после Ильина дня: с Ильина дня вода делается холоднее оттого, что в нее «Илья бросает кусочек льда» (нарушивший этот запрет непременно заболеет).

С Ильиным днем кончались, по народному выражению, летние «красные» дни и начинался поворот на осень. «Про­рок Илья лето кончает - жито зажинает». Появляются пер­вые утренние холода, удлиняются ночи: «До Ильи хоть раз­денься - после Ильи в зипун оденься», - говорит пословица.

С Ильиным днем связаны многие сельскохозяйствен­ные советы и приметы, относящиеся к уборке хлебов, к пред­стоящему озимому севу, созреванию овощей («На Илью на­крывай капусту горшком, чтобы бела была».)

Большинство ильинских сельскохозяйственных обыча­ев и обрядов относится к жатве. С Ильей чаще всего связыва­ли один из древнейших земледельческих обрядов - «завиванье бороды», распространенный в прошлом как в России, так и во многих странах Европы. Первоначальный смысл этого обряда - обеспечение урожая на следующий год: «Вот тебе, Илья, борода, уроди ржи, овса, ячменя и пшеницы».

Один из наиболее ярких обрядов Ильина дня - кол­лективные трапезы с закапыванием барана или быка (обряд распространен и у многих народов Европы). Он берет свое начало в дохристианских культах и имеет вполне определен­ное магическое назначение - обеспечить урожай, плодови­тость скота, благополучие в семье. Ритуал закалывания мог быть различен, но в основном он состоял в следующем. Кре­стьяне собирались всем приходом к церкви и сгоняли туда весь рогатый скот. Священник окроплял животных святой во­дой. После обедни выбиралось и покупалось всем миром за деньги, собранные «с каждой души», животное. Его закалывали, мясо варили в общем котле и раздавали присутствующим.

Наряду с «быкобоем» в день Ильи-пророка варили пиво из зерен, собранных у жителей деревни. В одних местах варка пива происходила вместе с «быкобоем», в других существо­вала сама по себе. Празднование сопровождалось играми и хороводами. При этом молодые люди делали девушкам подарки, часто преподнося маленькие образки. Илья считался покровителем счастья и любви.

Однако неверно было бы видеть в Илье только союзни­ка и защитника. В народных рассказах, сказках, легендах и поверьях Илья выступает как грозный вестник гнева божьего, немилостивый, ревниво заботящийся о своем почитании. Ка­рательная функция Ильи тесно связана с очистительной. По народным представлениям, он призван очищать землю от всякой нечисти, преследуя и уничтожая злых духов, наказы­вая людей за дурные поступки («Грозою гремит над всеми темными силами»).

Чудодейственную силу его распространяли и на явления природы, связанные с Ильиным днем: Ильинским дождем умы­вались, веря, что он предохраняет от всяких «вражьих чар».

Многообразие традиций и обычаев Ильина дня, яв­ляющегося своеобразным символом ответственного периода сельскохозяйственной деятельности, отразилась в фольклоре, прежде всего, в пословицах и поговорках, метких словах, приметах и т.д. В них в своеобразной форме воплотились ре­зультаты многовекового опыта и практической мудрости кре­стьянина, относящиеся к этому периода года.

В августе русский народ отмечает триСпаса - празд­ника, посвященных Всемилостивому Спасу (Спасителю): 1 (14) августа - медовый Спас (Спас на воде), 6(19) августа - яблочный Спас (Спас на горе), 16 (29) августа - ореховый Спас (Спас на полотне). Широко известна такая поговорка:

«Первый Спас - на воде стоять, второй Спас - яблоки есть, третий Спас - холсты продавать».

Первый Спас называется медовым потому, что начиная с этого дня по народной примете пчелы уже перестают брать медовую взятку с цветов. В этот день русские люди ходили друг к другу в гости, пробовали первый новый мед. С 6 авгу­ста по всей России начинали собирать и есть яблоки и фрук­ты, которые в этот день освящали в храмах. До этого дня есть яблоки было нельзя. Дни, следующие за яблочным Спасом, называют «лакомки». «На второй Спас и нищий яблочко съест», - говорит народ. Тщательно соблюдался обычай де­литься яблоками и другими фруктами со всеми неимущими. С этого времени приступали к полной уборке урожая огород­ных и садовых культур. Лето подходило к концу.

Осенние праздники

Проводы лета начинались с Семенова дня - с 1 (14) сентября. Обычай встречать осень был широко распространен в России. По времени он совпадал с бабьим летом. В середине сентября праздновалисьОсенины. Рано утром женщины выходили на берег реки или пруда, встречали ма­тушку Осенину с круглым овсяным хлебом.

Замечательной традицией у русского народа были так называемые «капустки», или «капустницы», когда после сбо­ра капусты хозяева приглашали людей в гости. Соседи при­ходили в дом, поздравляли хозяев с хорошим урожаем, затем с особыми, приуроченными к этому событию песнями рубили капусту, солили ее. Совместная работа всегда шла успешнее, радостнее, была удачливой.

По окончании работы устраивалась общая трапеза, для которой заранее варилось пиво и пеклись пироги с капустой. Во время этой трапезы женщины обещали всегда помогать друг другу и быть вместе и в горе, и в радости.

Так труд и быт, будни и праздники тесно переплетались друг с другом, способствуя сплочению людей, их единению.

Среди осенних земледельческих праздников следует от­метить начало жатвы -зажинки, и ее окончание -дожинки.

Зажинки и дожинки - важнейшие земледельческие праздники. Многие исследователи русского быта повествуют о том, как они проводились на Руси. «Выходили поутру зажинщики и зажиншицы на свои загоны, - пишет в своем труде А.А. Коринфский, - зацветала-пестрилась нива му­жицкими рубахами да платками бабьими,... песни зажнивные перекликались от межи до межи. На каждом загоне шла впе­реди всех прочих сама хозяйка с хлебом-солью да со свечой.

Первый сжатый сноп - «зажиночный» - звался «снопом-именинником» и ставился особь от других; ввечеру брала его зажинщица, шла с ним впереди своих домашних, вносила в избу и ставила именинника в красный угол хаты. Стоял этот сноп - до самых дожинок... На дожинки по деревням устраивали «мирскую складчину», ... пекли пирог из новой муки... и праздновали окончание жатвы, сопровождая особыми, 1 приуроченными к тому, обрядами. Жницы обходили все до­жатые поля и собирали оставшиеся не срезанными колосья. Из последних свивался венок, переплетавшийся полевыми цветами. Этот венок одевали на голову молодой красивой девушке, и затем все шли с песнями к деревне. По дороге толпа увеличивалась встречными крестьянами. Впереди всех шел мальчик с последним снопом в руках».

Обычно дожинки приходятся на период празднования трех Спасов. К этому времени оканчивается жатва ржи. Хо­зяева, окончившие жатву, несли последний сноп в церковь, где и освящали его. Такими окропленными святой водой зер­нами засевали озимые поля.

Последний сжатый сноп, украшенный лентами, лоску­тами, цветами, также ставился под образа, где он стоял до самого Покрова. По преданию, сноп обладал магической си­лой, сулил благополучие, оберегая от голода. В день Покрова его торжественно выносили во двор и с особыми заклина­ниями скармливали домашним животным, чтобы не болели. Закормленная таким образом скотина считалась подготов­ленной к долгой и суровой зиме. С этого дня ее уже не выго­няли на выпас, так как наступали холода.

К другим обрядам окончания жатвы относится обычай оставлять на полосе несколько несжатых колосьев, которые завязывали узлом («заламывали бороду»). Затем их прижима­ли к земле со словами: «Илье на бороду, чтобы святой угод­ник не оставил нас на будущий год без урожая».

Своего рода рубежным между осенью и зимой был праздникПокров Пресвятой Богородицы, который отмечал­ся 1 (14) октября. «На Покров до обеда - осень, после обеда - зима», - говорилось в народе.

Покров - один из особо почитаемых православными верующими религиозных праздников. В старинных церков­ных книгах есть рассказ о чудесном явлении Богородицы, которое произошло 1 октября 910 г. В них подробно и кра­сочно описывается, как перед концом всенощного богослу­жения, в четвертом часу утра, местный юродивый по имени Андрей увидел, что над головами молящихся стоит в воздухе Божья Матерь в сопровождении свиты ангелов и святых. Она простерла над прихожанами белое покрывало и молилась о спасении всего мира, об избавлении людей от голода, потопа, огня, меча и нашествия врагов. Когда богослужение кончи­лось, юродивый Андрей рассказал людям о своем видении, и разнеслась весть о чуде. В честь этого чудесного явления русская церковь и установила специальный праздник - По­кров Пресвятой Богородицы. Богородица дева Мария, мать богочеловека Иисуса Христа, по христианскому учению, сыграла важную роль в спасении мира.

По народным представлениям, Богородица была покро­вительницей земледельцев. Именно к ней обращался с молит­вой об урожае русский человек. Именно от нее ждал он по­мощи в тяжелом крестьянском труде. Сам образ земной жен­щины Марии, родившей божественного сына и пожертво­вавшейим ради спасения людей, был близок и понятен ве­рующим, особенно женщинам. Именно к Богородице обра­щались они со своими бедами, заботами, чаяниями.

Праздничная церковная служба в день Покрова по­строена так, чтобы убедить верующих в милости и заступни­честве Богородицы, в ее способности защитить людей от бед и утешитьих в горе. Богослужение в праздник Покрова по­священо раскрытию ее образа как всесильной покровитель­ницы этого мира и как духовного лица, объединяющего во­круг себя небесные и земные силы.

Ко времени празднования Покрова заканчивались осен­ние полевые работы, и крестьяне торжественно отмечали эти события. Народный праздник урожая слился с христианским.

С праздником Покрова связано очень много поверий, уходящих своими корнями в далекую старину. Познакомимся с некоторыми из них. «Придет Покров, девке голову покроет», - говорят старики, а девушки, в свою очередь, втайне молятся: «Батюшка Покров, покрой землю снегом, а мен молодую фатой!» или «Покров, Пресвятая Богородица, покрой мою бедную головку жемчужным кокошником!». Весь день праздника девушки проводят в своем кругу, устраивая вскладчину веселый пир в простодушной уверенности, что «если Покров весело проведешь, дружка милого найдешь».

Таким образом, мы рассмотрели основные календарные праздники, зимние, весенние, летние и осенние, в проведении которых отразился характер русского народа, его верования, обычаи и традиции. На протяжении веков они, безусловно, претерпевали некоторые изменения, связанные с определен­ными историческими событиями, сменой эпох. Но главные смыслы и значения этих праздников до сих пор важны для нашего народа.

Литература

Алмазов С.Ф., Питерский П. Я. Праздники православной церкви. М, 1962.

Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу.

Баженова А. Солнечные боги славян. Саратов, 1953.

Белов В.И. Лад: Очерки о народной эстетике. Архангельск, 1985.

Библия. Евангелие (любое издание).

Большой путеводитель по Библии. М., 1993.

Брагинская Н.В. Календарь // Мифы народов мира. М., 1980. Т. 1.С.614.

Белецкая Н.Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов. М., 1978.

Виноградова Л.Н. Зимняя календарная поэзия западных и вос­точных славян: генезис и типология колядования. М., 1982. Громыко М. М. Мир русской деревни М., 1991.

Жигульский К. Праздник и культура. М., 1985

Забелин И. Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеве­рия и поэзия. М., 1992.

Зеленин Д.К. Восточнославянская этнография. М., 1991.

Земцовский И.И. Поэзия крестьянских праздников. М., 1970.

Ивлева Л.М. Ряженые в русской традиционной культуре. СПб., 1994.

Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Зимние праздники. М., 1973. Весенние праздники. М., 1977. Летне-осенние праздники. М., 1978.

Круглый год. Русский земледельческий календарь / Сост. А. Ф. Некрылова. М., 1989.

Народный месяцеслов. М., 1992.

Некрылова А.Ф. Русские народные городские праздники, увесе­ления и зрелища. Конец XVIII - начало XX века. Л, 1988.

Поэзия крестьянских праздников / Сост. Земцовский И. И. М., 1973.

Праздничные службы и церковные торжества в Москве. М.,1995.

Пропп В. Я. Русские аграрные праздники: Опыт историко-этнографического исследования. Л., 1967.

Пропп В.Я. Русские аграрные праздники. Л., 1963.

Рожнова П. Радоница. М., 1991.

Русские: Историко-этнографический атлас. Т. 1-2. М., 1967 -1970.

Рыбаков Е.А. Язычество древних славян. М., 1994.

Сахаров И.П. Сказания русского народа. М., 1990.

Селешников С. И. История календаря и хронология. М.,1977.

Снегирев И.М. Русские простонародные праздники и суеверные

обряды. М., 1990.

Соколова В.К. Весенне-летние календарные обряды русских,

украинцев, белорусов Х1Х-начала XX вв. М., 1979.

Соколова З.П. Культ животных в религиях. М., 1972.

Степанов Н.П. Народные праздники на Святдй Руси. М., 1992.

Терещенко А. Быт русского народа. СПб., 1996.

Токарев С. А. Народные обычаи календарного цикла - образцы

русской народной хореографии. М., 1984.

Чичеров В. И. Зимний период русского народного земледельче­ского календаря ХУ1-Х1Х вв. М., 1957. Шмелев И. Лето Господне. М., 1989. Этнография восточных славян: Очерки традиционной культуры. М.,1987.

Юдин В. Дни величальные. Страницы народного христианского календаря. Саратов, 1992.

Глава 4. Художественные традиции семейно-бытовых праздников и обрядов

Календарные праздники связаны со сменой времен го­да, с круговоротом природы. Другая группа праздников и об­рядов - семейно-бытовые, посвящена наиболее важным ве­хам иного круговорота - круговорота человеческой жизни, отражает жизнь человека от рождения до смерти, традицион­ный быт и семейные традиции.

К ним относятся: родины, крестины, именины, новосе­лье, свадьбы, похороны. Необходимо отметить, что семейно-бытовые и календарные праздники и обряды тесно связаны друг с другом. Многие ученые считают, что некогда земле­дельческая и семейно-бытовая обрядность, особенно свадеб­ная, составляли единое целое, имея одну общую задачу - дос­тижение благополучия в семье, хорошего урожая. Не случай­но большое сходство наблюдается в календарных и свадеб­ных песнях заклинательного характера. Ряд песен исполняет­ся на календарном празднике и на свадьбе. Часто можно на­блюдать трансформацию аграрно-календарной обрядности в семейно-бытовую (например, купание новорожденного в ко­рыте с зернами злаков, встреча молодых свекровью после венца в вывороченной шубе, ритуальные блюда крестинных и поминальных трапез и т. п.).

Вместе с тем приуроченность к наиболее ярким собы­тиям в личной жизни каждого человека, а не постоянно по­вторяющимся датам, обусловленным сменой времен года, и соответственно иные функции и иное содержание позволяют выделить семейно-бытовые праздники и обряды в отдельную группу. Последовательность проведения объективно задана самой жизнью человека. Поэтому знакомство с семейно-бытовыми праздниками мы начнем с рассмотрения родиль­ной обрядности.

Родильная обрядность

Обычаи и обряды родильного цикла играли огромную роль с древнейших времен. Нельзя забывать, что первой формой социальной организации людей был материнский род, и при трудных бытовых условиях, небольшой продолжи­тельности жизни древнего человека выполнение женщинами своей природной функции деторождения было основным ус­ловием существования рода. События, связанные с этим, воз­водились в культ. Обряды родильного цикла существуют ты­сячелетия и являются древнейшими в истории человечества. Главный смысл родильного цикла определялся заботой о ро­ждении здорового ребенка и сохранении жизни и здоровья матери. Это обуславливало проведение магических обрядов, почти не видоизмененных под влиянием церкви.

В народе бытовала поговорка: «Много детей бывает, но «лишних» Бог никому не посылает». И еще в старину говори­ли: «У кого детей много, тот не забыт от Бога». Многодет­ность в народе всегда приветствовали, осуждение многодет­ных семей порицали, а бездетным сочувствовали. В некото­рых местах России уже во время свадьбы предпринимали ме­ры предосторожности, обеспечивающие успешное деторож­дение молодой женщины. Нередко они носили суеверный оттенок. Н. Сумцов" писал, что в Нижегородской губернии молодых из-за свадебного стола выводят так, чтобы избежать кругового обхождения, иначе молодая не будет рожать. Во время покрывания головы молодой сажают ей на колени ма­ленького мальчика с целью расположить молодую женщину к рождению первенца мужского пола.

Довольно насыщенным разнообразными обрядами, обычаями, суевериями является период вынашивания ребен­ка.

Беременная женщина на Руси была объектом множест­ва суеверий, в которых, однако, нельзя не увидеть рацио­нальное зерно. Некоторые из них регламентировали ее поведение, запрещали или, наоборот, поощряли определенные действия.

" Сумцов Н. Народное воззрение на новорожденного ре­бенка // Журнал министерства народного просвещения. 1880.№11.-С.70-72.

К таковым можно отнести:

Запреты контактов с определенными предметами. Во избежание трудных родов беременной запрещалось пере­ступать через жердь, оглобли, хомут, веник, топор, вилы, грабли, перелезать через забор, окно, ступать на след коня. Нельзя было брать в руки веревки, переходить под ней, чтобы пуповина не обвилась вокруг шеи ребенка и не задушила его. Не рекомендовалось смотреть на огонь - у ребенка будет ро­димое пятно.

Временные и пространственные ограничения. Бе­ременные должны были избегать «нечистых мест» и «нечис­того времени». Им запрещалось стоять или сидеть на пороге, на полене, на меже, находиться на перекрестке, на кладбище, подходить к строящемуся дому, выходить из дома после за­хода солнца.

Запреты в питье и еде. Беременным запрещалось есть рыбу, иначе ребенок не будет долго говорить, есть на ходу - ребенок станет плаксой, не есть заячье мясо - родит пугливого ребенка, не есть тайком, иначе ребенок станет во­ром, не вкушать меда - иначе ребенок будет «золотушным», не употреблять сросшихся плодов - родит двойню, не пить вина - ребенок станет пьяницей.

Социальные запреты. Нельзя во время беременности ругаться с соседями, раздражаться - дабы не испортить ха­рактер ребенка, а также красть, передразнивать кого-либо, участвовать в обрядах (быть крестной матерью, свахой, дружкой на свадьбе, присутствовать на похоронах, обмывать покойника).

Запреты смотреть на все неприятное и безоброч­ное, т. к. предмет, вызвавший отвращение беременной, не­пременно отразится на ее ребенке Не рекомендовалось гля­деть на животных (иначе ребенок родится мохнатым, с длин­ными когтями), на некрасивых людей, а в особенности имеющих какой-либо порок - ребенок будет безобразным. И наоборот, полезным считалось созерцать прекрасное: цветы, месяц, красивых детей в реальности и в различных изображе­ниях - тогда ребенок родится не только здоровым, но и при­ятной внешности.

Определенной регламентации подвергалось и отноше­ние к беременной окружающих. Так, беременной нельзя было отказывать в еде (ведь просит не она, а младенец) - иначе «мыши погрызут одежду», не выполнить ее просьбу (сам не съешь, а беременной не откажи), при ней нельзя было ссо­риться, кричать, громко говорить - испугаешь ребенка

Правда, отношение к беременной в народе было двоя­ким. С одной стороны, она несла добро и являлась олицетво­рением плодородия. Способность беременной к магической передаче плодородия использовалась во многих обрядовых действиях: для увеличения плодовитости скота, домашней птицы, увеличения урожая зерна, плодовых деревьев. Во время засухи будущую маму обливали водой, чтобы вызвать дождь. При пожаре она обходила дом, что помогало погасить пламя. С другой стороны, по суеверным представлениям, от женщины, ждущей ребенка, исходила опасность. Очевидно, это было связано с присутствием в ней двух душ и ее близо­стью к границе жизни и смерти. («С брюхом ходить - на во­роту смерть носить»). И это вызывало разнообразные охрани­тельные меры со стороны окружающих и рождало опреде­ленные суеверия. Так, например, верили, что встреча с бере­менной женщиной приносит несчастье.

Вместе с тем женщина, ждущая ребенка, сама нужда­лась в защите от злых сил, способных навредить ей и ее по­томку. Для защиты от них она всегда имела при себе предме­ты - «обереги»: красные шерстяные нити, лоскуты, ленты, которые она обвязывала вокруг пальца, руки или пояса, пуч­ки разноцветной пряжи, завязанные «мертвым узлом», же­лезные предметы - иголку, нож, а также щепки от разбитого молнией дерева, уголь, кусочки кирпича от печи, соль.

Естественно, и будущую мать, и всю семью очень ин­тересовал пол ребенка. И не из простого любопытства: от этого напрямую зависело благополучие семьи Рождение мальчика означало появление помощника и будущего кормильца, девочка же воспринималась как разорительница, ко­торой уже с раннего возраста нужно готовить приданое. А повзрослев и выйдя замуж, она покинет родной дом и будет работать на чужую семью. Способов угадать пол ребенка су­ществовало много. Сохранилось древнерусское свидетельст­во о гадании подобного рода: «...и чреваты жены медведю хлеб дают из рук, да рыкнет, девица будет, а молчит- отрок будет». Кончив ткать, будущая мать выбегала на улицу и ждала первого встречного, считалось, что его полу и будет соответствовать пол ребенка. Мальчика следует ждать в том случае, когда у последнего ребенка в семье на шее волосы не заканчиваются косичкой, когда отец будущего ребенка най­дет во время пути кнут, когда посаженный за свадебный стол ребенок выберет какую-нибудь принадлежность мужчины, например, трубку, а не платок или наперсток.

Следующим этапом родильной обрядности являются обряды, сопровождающие появление ребенка на свет. Не­обходимо отметить, что в этих обрядах участвовали, главным образом, женщины: бабка-повитуха, родственницы и соседки. Участие же мужчин было весьма ограниченным. Своеобраз­ным церемониймейстером родов выступала бабка-повитуха. Без повивальной бабки не обходилась ни одна крестьянская семья. Она занималась не только принятием родов, но, глав­ное, умела выполнять необходимые, с точки зрения крестьян, процедуры над ребенком и роженицей, сопровождая их маги­ческими действиями. Основными процедурами были: обреза­ние пуповины, действия с последом и купание ребенка. Все действия повитухи с

Народные праздники, Православные праздники, Христианские праздники, Церковные праздники - праздники русского народа, связанные с широко распространёнными народными традициями их проведения и обычаями русского народа.

Как правило, народно-православные праздники сопровождаются весёлыми и широкими народными гуляниями, песнями, хороводами и разнообразными гаданиями, молодёжными посиделками и смотринами невест. Но есть и такие дни, где веселью нет места - это дни почитания усопших родных и близких людей, а также праздники, где почитались духи и божества.

Принятие христианства означало начало новой эпохи в жизни Руси. Языческая Русь к этому времени владела не только значительным сельскохозяйственным опытом, знанием закономерностей природы и человеческой жизни, но и достаточно представительным пантеоном языческих богов, системой обрядов, верований, устного народного творчества.
Борясь с прежними верованиями, христианство невольно сохраняло в своих обрядах отблеск языческой старины. Многие христианские праздники, очевидно, не случайно совпадают с языческими. Так, Рождество естественно для многих слилось с чествованием языческого божества торжеств и мира Коляды. И никого нынче не удивляет, что в рождественскую ночь по домам ходят ряженые дети и молодежь и колядуют – желают хозяевам счастья и добра, получают гостинцы.

Многие христианские обряды напрямую исходят из стародавних славянских праздников. Славянские и земледельческие праздники составляли основную пору отдыха после обременительного труда. Все эти праздники были основаны на верованиях и нравах наших предков и многие праздники отмечаются и поныне. И даже самый светлый праздник Пасхи вобрал в себя языческую Радуницу – день памяти по умершим, когда ушедших родных и близких поминают едой, что не принято в христианстве.

Немногим известно ныне, что в старину наши предки отмечали Новый Год 1 марта, а затем 1 сентября, и лишь с 1700 года по указу императора Петра I было приказано отмечать Новый Год 1 января.

Мы не имеем права не помнить наше прошлое и попытаемся, пусть коротко, выборочно рассказать о народно-православных праздниках.

Праздники русского народа

Праздники русского народа: Народные праздники, Православные праздники, Церковные праздники, Христианские праздники.

Прощенное воскресение. Последний день Масленичной недели. В народе его называли еще «проводами», в связи с обрядом проводов Масленицы, а также «прощенным днем» и «целовальником», соответственно особенностям ритуала взаимного прощения грехов и обид, который в народном сознании осмыслялся как очистительный. Действо прощения грехов распространялось не только на живых, но и на умерших родственников: накануне Прощенного воскресенья крестьяне посещали могилы и отбивали по три поклона с просьбой к предкам о прощении. Кое-где к этому дню приурочивался обряд, направленный на обеспечение урожая льна: замужние женщины до начала церковной службы трижды объезжали вокруг деревни, закрывшись с головой платками.

Средокрестие, Средопостье . Среда или четверг на четвертой, Крестопоклонной, неделе Великого поста. Средокрестье знаменовало середину поста. В это день повсеместно из пресного или кислого теста пекли печенье в форме крестов, которое ели сами, скармливали домашней скотине, клали в зерно, приготовленное для посева. В Рязанской Губернии на средокрестной неделе «кликали лето»: надевали на вилы пышки, забирались на крыши и звали лето. Крестьяне выпускали из клеток птиц, тем самым как бы освобождая жизненные силы природы от зимнего плена.

Радуница. Один из наиболее важных дней поминовения умерших, приуроченный к Пасхе. Радуница отмечается чаще всего в десятый день после Пасхи – во вторник после завершения Светлой недели; реже – в Фомино воскресенье или понедельник. Во вторник Фоминой недели в церквях после литургии совершалась всеселенская панихида, по завершении которой крестьяне семьями отправлялись на кладбище «угощать родительские душеньки», «христосоваться с родными». На кладбищах устраивали семейную трапезу, приглашая к угощению и мертвых, считая, что в этот день они разговляются после Великого поста. Обязательно оставляли на могилах пасхальные яйца, закапывая их около креста, кладя на землю целиком или раскрошенными. Несмотря на поминальный характер, Радуница считалась радостным праздником. Поэтому кое-где крестьяне пировали на могилах с песнями и даже с плясками. Весеннее поминовение умерших восходит к культу предков и связано с желанием обеспечить их покровительство в земледельческом труде.

День памяти апостола Марка отмечается . Этот праздник русский крестьянин соотнес со своими трудовыми заботами и погодным календарем. На Марка обычно прилетали стаями птицы. «Если пташки летят на конопляник – будет урожай конопли», «Малый дождь грязнит, а большой очищает». Святого апостола называли в народе «ключником»: верили, что он владеет ключами от дождей. На Марка всегда усердно молились и просили и ниспослании сильного дождя, так как именно в это время было необходимо хорошенько «пролить» землю, насытить влагой. Говорили: «Если выпадет в мае три дождя добрых, то и хлеба будет на три года полных». В этот день во многих российских губерниях начинали сеять татарку (гречку).

Дать представление о праздниках, которые отмечают в зимние месяцы;

Познакомить с историей праздников, их особенностями, обычаями и обрядами, связанными с зимними праздниками;

Расширить представление учащихся о культурном наследии;

. работать над развитием речи;

Продолжить воспитание чувства любви к родному краю;

Развивать навыки самостоятельной работы.

Планируемые результаты:

Уметь различать государственные и церковные праздники;

Знать особенности зимних праздников;

Формировать интерес к самостоятельному поиску материала.

Оборудование: кластеры, запись колядок, репродукции картин, зашифрованный квадрат, видеозапись мультфильмов, маленькая новогодняя елка, раздаточный материал.

Ход урока

I. Организационный момент

II. Подготовка к восприятию темы

Учитель читает стихотворение И. Сурикова "Зима".

О каком времени года идет речь в стихотворении? (О зиме)

По каким признакам вы определили, что это зима? (Снег, короткие дни, солнце мало греет)

Назовите зимние месяцы. (Декабрь, январь, февраль)

Как вы могли бы описать зиму? (холодная, снежная, красивая, волшебная, нарядная, праздничная)

Зима дарит нам не только чудо преображения природы. Зима - еще и веселое время года, потому что дарит нам много праздников. Вот о зимних праздниках мы сегодня и поговорим.

III. Объяснение новой темы

Итак, зима. Дни стали короче, и солнце уже совсем не пригревает, а светит тускло и уныло. Но мы как-будто не замечаем этого, потому что декабрь связан с самым торжественным и значимым праздником православных. Это Рождество.

Что вы знаете об этом празднике?

Какой это праздник - церковный или гражданский? Почему вы так считаете?

Рождество на Руси стали праздновать больше тысячи лет назад. Официально этот праздник появился после того, как князь Владимир принял крещение, а Русь стала православной.

Давайте разберемся с датами. В Европе Рождество празднуют 25 декабря. А в России - 7 января. Это расхождение связано с тем, что русская церковь отмечает церковные праздники по григорианскому календарю (по новому стилю). А в Европе церковные праздники до сих пор отмечают по юлианскому календарю (по старому стилю). Разница составляет 13 дней.

Что же такое Рождество? И чье рождение мы празднуем так празднично?

Считается, что в этот день в далеком городе Вифлееме родился Иисус Христос.

Показ отрывка из мультфильма "Рождество Христово"

Праздновали Рождество широко, с размахом, несколько дней. И каждый день праздника обязательно был связан с каким-либо обычаем.

Начиналось все накануне. День перед Рождеством назывался Сочельник. В этот день нельзя было ничего есть, пока в небе не зажжется первая звезда. К вечеру накрывали столы, готовили разные угощения. А детям обязательно дарили подарки.

Ночь перед Рождеством считалась магической, волшебной. Наши предки полагали, что в эту ночь оживает вся нечисть - черти и ведьмы, вампиры и русалки. Они празднуют последнюю ночь на земле, потому что с рассветом все должны будут исчезнуть.

Показ отрывка из мультфильма "Ночь перед Рождеством"

Раз ночь такая волшебная, и черти пляшут, и ведьмы летают, то люди придумали, как защитить себя от нечистой силы. Они проводили обряд колядования.

Знаете ли вы, что такое колядки?

Юноши и девушки собирались вместе, ходили по домам и пели особые песни, в которых всем желали счастья, здоровья и богатства. За это хозяева дома награждали колядующих угощением. А чтобы нечистая сила не смогла поймать колядующих, молодые люди наряжались: кто в черта, кто в козла, кто в ведьму. Считалось, что в таком обличие нечисть не узнает человека.

Словарная работа :

Колядки - задорные, веселые песни, в которых прославлялось рождение Иисуса и звучали пожелания здоровья и счастья.

1) Накануне Рождества
Кто даст пирога,
Тому полон хлев скота,
Овин с овсом,
Жеребца с хвостом!
Кто не даст пирога,
Тому куричья нога,
Пест, да лопата,
Корова горбата.
2) Вам звоночками позвоним
С пожеланьем и поклоном.
Мы пришли колядовать,
С Рождеством вас поздравлять!

Звучит запись песен-колядок.

Оформление кластера: Сочельник (день перед Рождеством, угощение, подарки, колядки)

После Сочельника наступал великий церковный праздник - Рождество. В этот день принято было угощать всех, поздравлять, веселиться и прославлять рождение Иисуса. Обязательно надевали все новое, столы устилали богатыми скатертями, избу к Рождеству обязательно убирали и наряжали. Нельзя было в этот день шить, плести или вязать - считалось, что это привлечет неудачу.

С Рождеством связаны и другие традиции.

Работа по картине

Посмотрите на картину:

Что знакомое вы видите на картине? (наряженная елка, огни, звезда на макушке)

Яркая звездочка символизировала ту самую звезду, которую увидели пастухи в ночь, когда родился Христос.

А вот обычай наряжать ель пришел к нам из Германии. Елочка считалась символом природы, ведь она и зимой остается такой же зеленой и пушистой. Одна из легенд гласит, что в ночь рождения Иисуса все деревья на земле стали плодоносить. И елочка - не исключение. Вот почему было принято украшать ель мандаринами, орехами, яблоками. А позднее вместо фруктов и конфет на елку стали вешать разноцветные шарики.

Зимой мы празднуем еще один праздник, который по праву читается самым веселым и самым любимым.

Посмотрите на таблицу:

Сможете ли вы догадаться, что в ней зашифровано?

Зашифрована фраза "С Новым Годом!"

Любите ли вы Новый Год?

Как вы отмечаете этот праздник?

Какие традиции, связанные с самой волшебной ночью в году, вы знаете?

Новый год празднуют 31 декабря, потому что, согласно нашему календарю, с 1 января начинается отсчет уже другого года. Но так было не всегда. Давным-давно на Руси начало нового года отмечали 1 сентября. А еще раньше, в Древнем Риме начало года отмечали 1 марта. А декабрь был всего лишь десятым месяцем. Отсюда и его название: "decem" в переводе в латинского означает "десять".

Все переменилось в 1700 году. Император российский Петр I издал указ, что начало нового тысячелетия будут отмечать именно с 1 января. В Указе же было отмечено, как следует праздновать этот день.

Указ:

"1 января украсить улицы ветками еловыми и сосновыми. Учинить стрельбу из пушек, пускать ракеты и палить из мушкетов, зажигать огни и в веселии поздравлять друг друга с началом нового века".

В начале ХХ века в России запрещали праздновать Рождество. И постепенно этот церковный праздник сменил праздник гражданский - Новый год. Тоже украшали елку, только звездочка на елке стала красной - как та, что горит на главной башне Кремля в Москве. Также стало принято дарить подарки, готовить угощение.

И появился очень веселый персонаж, без которого Новый год сейчас трудно и представить. Вы уже догадались, о ком идет речь?

(Это Дед Мороз)

Есть у него и славная помощница. Кто это?

(Снегурочка)

Чем же заняты Дед Мороз и Снегурочка на Новый год? (дарят подарки, зажигают елочку, веселят детей)

Показ отрывка из мультфильма "Маша и медведь: Раз, два, три, елочка-гори!"

Давайте вместе споем песенку про Деда Мороза.

Поют песню "Дед Мороз, что ты нам принес".

IV. Закрепление темы

У нас тоже есть ёлочка. Я украсила ее хлопушками. Но каждая хлопушка особенная: в них спрятаны вопросы, на которые вы должны ответить.

Учащиеся по очереди снимают шары и отвечают на вопросы.

Вопросы:

Что такое колядка?

Назовите самый главный церковный и гражданский зимний праздник.

Когда отмечают Сочельник?

Откуда пришла традиция наряжать ёлку?

Расскажите стихотворение про Новый год.

V. Рефлексия

Что нового вы узнали на уроке?

О каких зимних праздниках вы хотели бы узнать больше?

Что было непонятно?

VI. Домашнее задание

Выучите стихотворение на выбор (про Рождество, колядку или про Новый год)